The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part IV

THE YOGA OF SELF-PERFECTION

CHAPTER IV

THE PERFECTION OF THE MENTAL BEING

THE fundamental idea of a Yoga of self-perfection must be, under these conditions, a reversal of the present relations of the soul of man to his mental, vital and physical nature. Man is at present a partly self-conscious soul subject to and limited by mind, life and body, who has to become an entirely self-conscious soul master of his mind, life and body. 'Not limited by their claims and demands, a perfect self-conscious  soul would be superior to and a free possessor of its instruments. This effort of man to be master of his own being has been the sense of a large part of his past spiritual, intellectual and moral strivings.  

In order to be possessor of his being with any complete reality of freedom and mastery, man must find out his highest self, the real man or highest Purusha in him, which is free and master of its own inalienable power. He must cease to be the mental, vital, physical ego; for that is always the creation, instrument and subject of mental, vital, physical Nature. This ego is not his real self., but an instrumentation of Nature by which it has developed a sense of limited and separate individual being in mind, life and body. By this instrumentation he acts as if he were a separate existence in the material universe. Nature has evolved certain habitual limiting conditions under which that action takes place; self-identification of the soul with the ego is the means by which she induces the soul to consent to this action and accept these habitual limiting conditions. While the identification lasts, there is a self-imprisonment in this habitual  

La Synthèse des Yoga

"Toute la Vie est un Yoga"

Livre IV

LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI

CHAPITRE IV

LA PERFECTION DE L'ÊTRE MENTAL

DANS ces conditions, l'idée fondamentale du yoga de la perfection de soi est d'opérer un renversement des relations actuelles de l'âme de l'homme et de sa nature mentale, vitale et physique. A présent, l'homme est une âme partiellement consciente d'elle-même, soumise au mental, à la vie et au corps et limitée par eux, et elle doit devenir une âme entièrement consciente d'elle-même, maîtresse de son mental, de sa vie et de son corps. N'étant plus limitée par leurs revendications et leurs exigences, l'âme parfaitement consciente d'elle-même doit être supérieure à ses instruments et leur libre possesseur. Cet effort de l'homme pour devenir le maître de son être, est le sens même de la plupart de ses luttes passées, spirituelles, intellectuelles et morales. ;

Pour être le possesseur de son être avec une liberté et une maîtrise suffisamment réelles et complètes, l'homme doit d'abord trouver en lui-même son moi le plus haut, l'homme réel ou le Pourousha le plus haut, qui est libre et maître de son propre pouvoir inaliénable. Il doit cesser d'être l'ego mental, vital et physique, car toujours, cet ego est la création, l'instrument et le sujet de la Nature mentale, vitale et physique. Cet ego n'est pas le moi réel de l'homme, mais un instrument de la Nature par lequel celle-ci a engendré le sentiment d'une existence individuelle limitée et séparée dans le mental, dans la vie et dans le corps. Par cet instrument, l'homme agit comme s'il était une existence séparée dans l'univers matériel. La Nature a créé certaines conditions habituelles limitatives en lesquelles

round and narrow action, and, until it is transcended, there can be no free use by the soul of its individual living, much less a real self-exceeding. For this reason an essential movement of the Yoga is to draw back from the outward ego sense by which we are identified with the action of mind, life and body and live inwardly in the soul. The liberation from an externalised ego sense is the first step towards the soul's freedom and mastery.

When we thus draw back into the soul, we find ourselves to be not the mind, but a mental being who stands behind the action of the embodied mind, not a mental and vital personality, — personality is a composition of Nature, — but a mental Person, manomaya purusa. We become aware of a being within who takes his stand upon mind for self-knowledge and world-knowledge and thinks of himself as an individual for self-experience and world-experience, for an inward action and an outward-going action but is yet different from mind, life and body. This sense of difference from the vital actions and the physical being is very marked; for although the Purusha feels his mind to be involved in life and body, yet he is' aware that even if the physical life and body were to cease or be dissolved, he would still go on existing in his mental being. But the sense of difference from the mind is more difficult and less firmly distinct. But still it is there; it is characterised by any or all of three intuitions in which this. mental Purusha lives and becomes by them aware of his own greater existence.

First, he has the intuition of himself as someone observing the action of the mind; it is something which is going on in him and yet before him as an object of his regarding knowledge. This self-awareness is the intuitive sense of the witness Purusha, sāksī. Witness Purusha is a pure consciousness who watches Nature and sees it as an action reflected upon the consciousness and enlightened by that consciousness, but in itself other than it. To mental Purusha Nature is only an action, a complex action of discriminating and combining thought, of will, of sense, of emotion, of temperament and character, of ego feeling, which works upon a foundation of vital impulses, needs and cravings in the conditions imposed by the physical body. But it is not limited by them, since it cannot only give them new directions and much variation, refining and extension, but is able to act in thought and imagination and a mental world of much more subtle and flexible creations. But also there is an intuition in the

cette action se déroule ; l'identification de l'âme avec l'ego est le moyen par lequel la Nature persuade l'âme de consentir à cette action et d'accepter ces conditions limitatives habituelles. Tant que l'identification persiste, l'être est emprisonné dans le cercle habituel de cette action étroite, et tant que l'identification n'est pas transcendée, l'âme ne peut pas user librement de son existence individuelle et encore moins se dépasser elle-même vraiment. Pour cette raison, l'un des mouvements essentiels du yoga consiste à se retirer du sens extérieur de l'ego qui fait que nous nous identifions à l'action du mental, de la vie et du corps, et à vivre intérieurement dans l'âme. La libération du sens extériorisé de l'ego est le premier pas vers la liberté et la maîtrise de l'âme.

Quand nous nous retirons ainsi dans l'âme, nous nous apercel'ons que nous ne sommes pas le mental, mais un être mental qui se tient derrière l'action du mental incarné, pas une personnalité mentale et vitale (la personnalité est une composition de la Nature) mais une Personne mentale, manômaya pourousha. Nous prenons conscience d'un être au-dedans qui s'appuie sur le mental pour se connaître lui-même et connaître le monde et qui se pense un individu pour avoir l'expérience de soi et l'expérience du monde, pour agir intérieurement et extérieurement, mais qui pourtant est différent du mental, de la vie et du corps. Ce sentiment d'être différent des actions vitales et de l'être physique est très clair, car, bien que le Pourousha sente que son mental est enfermé dans la vie et dans le corps, il est cependant conscient que même si la vie physique et le corps venaient à cesser ou à être dissous, il continuerait tout de même à exister en son être mental. Mais le sentiment d'être différent du mental est plus difficile à percevoir et moins fermement distinct. Cependant, il est là ; il se caractérise par trois intuitions (ou l'une quelconque d'entre elles) en lesquelles vit le Pourousha mental et par lesquelles il prend conscience de son existence plus grande.

D'abord, il a l'intuition de lui-même en tant qu'observateur de l'action du mental, c'est quelque chose qui se déroule en lui, et en même temps devant lui comme un objet de sa connaissance observatrice. Cette perception de soi est le sens intuitif du Pourousha témoin, sâkshî. Le Pourousha témoin est une pure conscience qui observe la Nature et la voit comme une action qui se réfléchit sur la conscience et est éclairée par cette conscience, mais en elle-même autre que la conscience. Pour le Pourousha

mental Purusha of something larger and greater than this present action in which he lives, a range of experience of which it is only a frontal scheme or a narrow superficial selection. By this intuition he stands upon the threshold of a subliminal self with a more extended possibility than this superficial mentality opens to his self-knowledge. A last and greatest intuition is an inner awareness of something which he more essentially is, something as high above mind as mind is above the physical life and body. This inner awareness is his intuition of his supramental and spiritual being.

The mental Purusha can at any time involve himself again in the superficial action from which he has drawn back, live for a while entirely identified with the mechanism of mind, life and body and absorbedly repeat its recurrent normal action. But once that separative movement has been made and lived in for some time, he can never be to himself quite what he was before. The involution in the outward action becomes now only a recurrent self-oblivion from which there is a tendency in him to draw back again to himself and to pure self-experience. It may be noted too that the Purusha by drawing back from the normal action of this outward consciousness which has created for him his present natural form of self-experience, is able to take two other poises. He can have an intuition of himself as a soul in body, which puts forth life as its activity and mind as the light of that activity. This soul in body is the physical conscious being, annamaya purusa, which uses life and mind characteristically for physical experience, — all else being regarded as a consequence of physical experience, — does not look beyond the life of the body and, so far as it feels anything beyond its physical individuality, is aware only of the physical universe and at most its oneness with the soul of physical Nature. But he can have too an intuition of himself as a soul of life, self-identified with a great movement of becoming in Time, which puts forth body as a form of basic sense-image and mind as a conscious activity of life-experience. This soul in life is the vital conscious being, prānamaya purusa., which is capable of looking beyond the duration and limits of the physical body, of feeling an eternity of life behind and in front, an identity with a universal Life-being, but does not look beyond a constant vital becoming in Time. These three Purushas are soul-forms of the Spirit by which it identifies its conscious existence with and founds its action upon any of these three planes or principles of its universal being.

mental, la Nature n'est qu'une action —-une action complexe de pensée, de discernement et de combinaison de pensée, de volonté, de sensation, d'émotion, de tempérament et de caractère, de sentiment d'ego — qui œuvre sur une base d'impulsions vitales, de besoins et de désirs, dans les conditions imposées par le corps physique. Mais il n'est pas limité par eux puisqu'il peut non seulement leur donner de nouvelles directions et beaucoup de variété, de raffinement et d'extension, mais qu'il est capable aussi d'agir en pensée et en imagination dans un monde de créations mentales beaucoup plus subtiles et plus flexibles. Le Pourousha mental peut aussi avoir l'intuition de quelque chose de beaucoup plus vaste et de plus grand que l'action actuelle où il vit, une gamme d'expériences dont cette action n'est qu'un condensé de façade ou une mince sélection superficielle. Par cette intuition, il se tient sur le seuil d'un moi subliminal dont les possibilités sont plus étendues que toutes celles que sa mentalité superficielle peut offrir à sa connaissance de soi. La troisième intuition, et la plus grande, est la perception intérieure de quelque chose qui est plus essentiellement lui-même, quelque chose qui est aussi haut par rapport au mental, que le mental est haut par rapport à la vie et au corps physiques. Cette perception intérieure est l'intuition qu'il a de son être supramental et spirituel.

A n'importe quel moment, le Pourousha mental peut s'emprisonner de nouveau dans l'action superficielle dont il s'était retiré, vivre pendant un certain temps en s'identifiant complètement au mécanisme du mental, de la vie et du corps, et répéter avec absorption leur action normale récurrente. Mais dès l'instant où le mouvement de séparation s'est effectué et a été vécu pendant quelque temps, il ne peut plus jamais être pour lui-même ce qu'il était auparavant. L'absorption dans l'action extérieure n'est plus désormais que la récurrence d'un oubli de soi, et il garde tendance à se retirer de nouveau en lui-même, dans la pure expérience de soi. Notons aussi que quand le Pourousha se retire de l'action normale de la conscience extérieure qui a créé pour lui la présente forme naturelle de son expérience de soi, il est capable de prendre deux autres positions. Il peut avoir l'intuition de lui-même en tant qu'âme dans un corps, qui émane la vie comme son activité et le mental comme la lumière de cette activité. Cette âme dans le corps est l'être physique conscient, annamaya pourousha, qui se sert de la vie et du mental essentiellement pour l'expérience

But man is characteristically a mental being. Moreover, mentality is his highest present status in which he is nearest to his real self, most easily and largely aware of spirit. His way to perfection is not to involve himself in the outward or superficial existence, nor is it to place himself in the soul of life or the soul of body, but to insist on the three mental intuitions by which he can lift himself eventually above the physical, vital and mental levels. This insistence may take two quite different forms, each with its own object and way of proceeding. It is quite possible for him to accentuate it in a direction away from existence in Nature, a detachment, a withdrawal from mind, life and body. He may try to live more and more as the witness Purusha, regarding the action of Nature, without interest in it, without sanction to it, detached, rejecting the whole action, withdrawing into pure conscious existence. This is the Sankhya liberation. He may go inward into that larger existence of which he has the intuition and away from the superficial mentality into a dream-state or sleep-state which admits him into wider or higher ranges of consciousness. By passing away into these ranges he may put away from him the terrestrial being. There is even, it was supposed in ancient times, a transition to supramental worlds from which a return to earthly consciousness was either not possible or not obligatory. But the definite and sure finality of this kind of liberation depends on the elevation of the mental being into that spiritual self of which he becomes aware when he looks away and upward from all mentality. That is given as the key to entire cessation from terrestrial existence whether by immergence in pure being or a participation in supracosmic being.

But if our aim is to be not only free by self-detachment from Nature, but perfected in mastery, this type of insistence can no longer suffice. We have to regard our mental, vital and physical action of Nature, find out the knots of its bondage and the loosing-points of liberation, discover the keys of its imperfection and lay our finger on the key of perfection. When the regarding soul, the witness Purusha stands back from his action of nature and observes it, he sees that it proceeds of its own impulsion by the power of its mechanism, by force of continuity of movement, continuity of mentality, continuity of life impulse, continuity of an involuntary physical mechanism. At first the whole thing seems to be the recurrent action of an automatic machinery, although the sum of that action mounts

physique (tout le reste étant considéré comme une conséquence de l'expérience physique) ; il ne regarde pas au-delà de la vie du corps et, pour autant qu'il sente quelque chose par-delà son individualité physique, il perçoit seulement l'univers physique ou tout au plus son unité avec l'âme de la Nature physique. Mais il peut aussi avoir l'intuition de lui-même en tant qu'âme de la vie, identifiée à un grand mouvement de devenir dans le temps, qui émane le corps comme une forme ou une image sensorielle de base et le mental comme une activité consciente de l'expérience de la vie. Cette âme dans la vie est l'être vital conscient, prânamaya pourousha, qui est capable de regarder au-delà de la durée et des limites du corps physique, de sentir une éternité de vie derrière lui et en avant, et de s'identifier à un être vital universel ; mais il ne regarde pas au-delà d'un devenir vital constant dans le temps. Ces trois Pourousha sont les formes d'âme par lesquelles l'Esprit identifie son existence consciente à l'un ou l'autre des trois plans ou principes de son être universel, et sur lesquelles il fonde son action.

Mais l'homme est caractéristiquement un être mental. En fait, le mental est son statut actuel le plus élevé; là, il est plus proche de son moi L réel, plus facilement et plus largement conscient de l'esprit. Son chemin ! vers la perfection n'est pas de s'absorber dans l'existence extérieure et superficielle ni de s'établir dans l'âme de vie ni dans l'âme du corps, mais d'insister sur les trois intuitions mentales, qui lui permettront finalement de s'élever au-dessus des trois plans, physique, vital et mental. Cette insistance peut prendre deux formes tout à fait différentes, chacune ayant son objet propre et sa façon de procéder. Il peut très bien accentuer l'insistance dans une direction qui l'éloigné de l'existence dans la Nature, vers un détachement, un retrait du mental, de la vie et du corps. Il peut essayer de vivre de plus en plus en tant que Pourousha témoin, observant l'action de la Nature sans s'y intéresser, sans lui donner son approbation, détaché, rejetant toute action, se retirant dans la pure existence consciente. Telle est la libération du Sânkhya. Il peut s'intérioriser en cette existence plus vaste dont il a l'intuition, s'éloigner de la mentalité superficielle et entrer dans un "état de rêve" ou un "état de sommeil" qui lui donnent accès à des zones de conscience plus vastes et plus hautes. En trépassant en ces zones, il peut se défaire de l'être terrestre. On supposait même dans l'ancien temps, qu'il existait un passage en des mondes supramentaux d'où

constantly into a creation, development, evolution. He was as if seized in this wheel, attached to it by the ego sense, whirled round and onward in the circling of the machinery. A complete mechanical determinism or a stream of determinations of Nature to which he lent the light of his consciousness, is the natural aspect of his mental, vital and physical personality "once it is regarded from this stable detached standpoint and no longer by a soul caught up in the movement and imagining itself to be a part of the action.

But on a farther view we find that this determinism is not so complete as it seemed; action of Nature continues and is what it is because of the sanction of the Purusha. The regarding Purusha sees that he supports and in some way fills and pervades the action with his conscious being. He discovers that without him it could not continue and that where he persistently withdraws this sanction, the habitual action becomes gradually enfeebled, flags and ceases. His whole active mentality can be thus brought to a complete stillness. There is yet a passive mentality which mechanically continues, but this too can be stilled by his withdrawal into himself out of the action. Even then the life action in its most mechanical parts continues, but that too can be stilled into cessation. It would appear then that he is not only the upholding (bhartr) Purusha, but in some way the master of his nature, Ishwara. It was the consciousness of this sanctioning control, this necessity of his consent, which made him in the ego-sense conceive of himself as a soul or mental being with a free-will determining all his own becomings. Yet the free-will seems to be imperfect, almost illusory, since the actual will itself is a machinery of Nature and each separate willing determined by the stream of past action and the sum of conditions it created, — although, because the result of the stream, the sum, is at each moment a new development, a new determination, it may seem to be a self-born willing, virginally creative at each moment. What he contributed all the while was a consent behind, a sanction to what Nature was doing. He does not seem able to rule her entirely, but only choose between certain well-defined possibilities : there is in her a power of resistance born of her past impetus and a still greater power of resistance born of the sum of fixed conditions she has created, which She presents to him as a set of permanent laws to be obeyed. He cannot radically alter her way of proceeding, cannot freely effect his will from

un retour à la conscience terrestre n'était plus possible ou n'était pas obligatoire. Mais l'irrévocabilité définitive et sûre de ce genre de libération dépend du degré d'élévation de l'être mental en ce moi spirituel dont il devient conscient quand il se détourne de toute mentalité et regarde vers le haut. Telle est, dit-on, la clef de la cessation complète de toute existence terrestre, soit par immersion en l'être pur, soit par participation à 'l'être supracosmique.

Mais si notre but n'est pas seulement d'être libre par un détachement de la Nature, mais d'être parfait en notre maîtrise, ce genre d'insistance ne suffit plus. Nous del'ons observer notre action mentale, vitale et physique dans la Nature, trouver les nœuds de son esclavage et les points de libération possibles, découvrir les clefs de son imperfection et tenir dans nos mains la clef de la perfection. Quand l'âme observatrice, le Pourousha témoin, se retire de l'action de sa nature pour l'observer, il s'aperçoit qu'elle fonctionne par sa propre impulsion, par le pouvoir de son mécanisme, par la force de continuité du mouvement — continuité de l'action mentale, continuité de l'impulsion de vie, continuité du mécanisme physique involontaire. A première vue, tout semble être l'action récurrente d'un mécanisme automatique, bien que la somme de cette action se totalise constamment par une création, un développement, une évolution. Il était pour ainsi dire saisi par cette roue, attaché à elle par le sens de l'ego, tourné et emporté par le roulement de la machine. Un déterminisme mécanique complet ou un courant de déterminismes naturels auquel il avait prêté la lumière de sa conscience, tel est l'aspect naturel de sa personnalité mentale, vitale et physique dès qu'elle est regardée de ce point de vue détaché et stable et non plus par une âme emprisonnée dans le mouvement et s'imaginant qu'elle fait partie de l'action.

Mais si nous regardons plus loin, nous nous apercel'ons que ce déterminisme n'est pas aussi complet qu'il le paraît, l'action de la Nature continue de se dérouler, mais elle est ce qu'elle est à cause du consentement du Pourousha. Le Pourousha observateur voit que son être conscient soutient. et en quelque sorte remplit et imprègne l'action. Il découvre que sans lui, elle ne pourrait pas continuer et que chaque fois qu'il retire son L consentement d'une façon persistante, l'action habituelle s'affaiblit graduellement, se relâche et cesse. Toute sa mentalité active peut ainsi être réduite à une complète immobilité. Il existe bien encore une mentalité

within her present movement, nor, while standing in the mentality, get outside or above her in such a way as to exercise a really free control. There is a duality of dependence, her dependence on his consent, his dependence on her law and way and limits of action, determination denied by a sense of free-will, free-will nullified by the actuality of natural determination. He is sure that she is his power, but yet he seems to be subject to her. He is the sanctioning (anoumantr) Purusha, but does not seem to be the absolute lord, Ishwara.

Nevertheless, there is somewhere an absolute control, a real Ishwara. He is aware of it and knows that if he can find it, he will enter into control, become not only the passive sanctioning witness and upholding soul of her will, but the free powerful user and determiner of her movements. But this control seems to belong to another poise than the mentality. Sometimes he finds himself using it, but as a channel or instrument; it comes to him from above. It is clear then that it is supramental, a power of the Spirit greater than mental being which he already knows himself to be at the summit and in the secret core of his conscious being. To enter into identity with that Spirit must then be his way to control and lordship. He can do it passively by a sort of reflection and receiving in his mental consciousness, but then he is only a mould, channel or instrument, not a possessor or participant in the power. He can arrive at identity by an absorption of his mentality in inner spiritual being, but then the conscious action ceases in a trance of identity. To be active master of the nature he must evidently rise to some higher supramental poise where there is possible not only a passive, but an active identity with the controlling spirit. To find the way of rising to this greater poise and be self-ruler, Swarat, is a condition of his perfection.

The difficulty of the ascent is due to a natural ignorance. He is the Purusha, witness of mental and physical Nature, sāksī, but not a complete knower of self and Nature, jñātr. Knowledge in the mentality is enlightened by his consciousness ; he is the mental knower, but he finds that this is not a real knowledge, but only a partial seeking and partial finding, a derivative uncertain reflection and narrow utilisation for action from a greater light beyond which is the real knowledge. This light is the self-awareness and all-awareness of Spirit. The essential self-awareness he can arrive at even on the mental plane of being, by reflection in

passive qui continue mécaniquement, mais elle peut aussi être immobilisée dès qu'il se retire en lui-même et sort de l'action. Quand même, l'action vitale continue dans les parties les plus mécaniques, mais on peut également la tranquilliser jusqu'à arrêt complet. Il semble donc qu'il ne soit pas seulement le Pourousha sustentateur (bhartri), mais d'une certaine manière, le maître de sa nature, îshwara. C'était la conscience de ce pouvoir de consentement et de la nécessité de son assentiment qui lui faisaient se concevoir, en son sens de l'ego, comme une âme ou un être mental ayant un libre arbitre déterminant tous ses devenirs. Cependant, le libre arbitre semble être imparfait, presque illusoire, puisque en fait la volonté même est un mécanisme de la Nature et que chaque volonté séparée est déterminée par le courant des actions passées et par la somme des conditions créées par ce courant — bien que cette volonté puisse sembler issue elle-même, virginalement créatrice à chaque moment, puisque le résultat du courant, la somme, se traduit à chaque moment par une situation nouvelle, un déterminisme nouveau. Tout le temps, à l'arrière-plan, il participait par son consentement et par son autorisation, à ce que la Nature faisait. Il ne semble pas capable de la gouverner entièrement mais seulement de choisir entre certaines possibilités bien définies, car il y a en elle un pouvoir de résistance qui vient de son impulsion passée, et plus fortement encore un pouvoir de résistance qui vient de la somme des conditions fixes qu'elle a créées et qu'elle lui présente comme un ensemble de lois permanentes auxquelles il doit obéir. Il ne peut pas changer radicalement la façon de procéder de la Nature, il ne peut pas accomplir librement sa volonté au sein du mouvement naturel actuel, ni, tant qu'il se situe dans le mental, être en dehors ou au-dessus d'elle de façon à exercer une autorité vraiment libre. Il y a dualité de dépendance : elle dépend de son consentement, et il dépend de sa loi, des méthodes et des limites de son action — le déterminisme est nié par le sens du libre arbitre, le libre arbitre nullifié par la présence du déterminisme naturel. Il est certain qu'elle est son pouvoir, et pourtant il semble lui être soumis. Il est le Pourousha qui autorise, (anoumantri), mais il ne semble pas être le seigneur absolu, îshwara.

Cependant, il existe quelque part une maîtrise absolue, un îshwara réel. Il en est conscient et il sait que s'il peut le trouver, il entrera en possession de la maîtrise et, au lieu d'être seulement le témoin passif qui autorise ou

the soul of mind or by its absorption in spirit, as indeed it can be arrived at by another kind of reflection or absorption in soul of life and soul of body. But for participation in an effective all-awareness with this essential self-awareness as the soul of its action he must rise to supermind. To be lord of his being, he must be knower of self and Nature, jñātā īśwara. Partially this may be done on a higher level of mind where it responds directly to supermind, but really and completely this perfection belongs not to the mental being, but to the ideal or knowledge Soul, vijñānamaya purusa. To draw up the mental into the greater knowledge being and that into the Bliss-Self of the spirit, ānandamaya purusa, is the uttermost way of this perfection.

But no perfection, much less this perfection can be attained without a very radical dealing with the present nature and the abrogation of much that seems to be the fixed law of its complex nexus of mental, vital and physical being. The law of this nexus has been created for a definite and limited end, the temporary maintenance, preservation, possession, aggrandisement, enjoyment, experience, need, action of the mental ego in the living body. Other resultant uses are served, but this is the immediate and fundamentally determining object and utility. To arrive at a higher utility and freer instrumentation this nexus must be partly broken up, exceeded, transformed into a larger harmony of action. The Purusha sees that the law created is that of a partly stable, partly unstable selective determination of habitual, yet developing experiences out of a first confused consciousness of self and not-self, subjective being and external universe. This determination is managed by mind, life and body acting upon each other, in harmony and correspondence, but also in discord and divergence, mutual interference and limitation. There is a similar mixed harmony and discord between various activities of the mind in itself, as also between activities of the life in itself and of the physical being. The whole is a sort of disorderly order, an order evolved and contrived out of a constantly surrounding and invading confusion.

This is the first difficulty the Purusha has to deal with, a mixed and confused action of Nature, —an action without clear self-knowledge, distinct motive, firm instrumentation, only an attempt at these things and a general relative success of effectuality, — a surprising effect of adaptation in some directions, but also much distress of inadequacy. That

l'âme qui soutient la volonté de la Nature, il deviendra le libre et puissant utilisateur et déterminateur des mouvements de la Nature. Mais cette maîtrise semble appartenir à une autre position que le mental. Parfois, il s'aperçoit qu'il utilise cette maîtrise, mais comme un canal ou un instrument ; elle vient à lui d'en haut. Il est donc clair qu'elle est supramentale, que c'est un pouvoir de l'Esprit plus grand que cet être mental qu'il se sait déjà être au sommet et au centre secret de son être conscient. S'identifier à cet Esprit, doit donc être le chemin d'accès à la maîtrise et à la souveraineté. Il peut le faire passivement, par une sorte de réflexion et de réception dans sa conscience mentale, mais alors il n'est qu'un réceptacle, un canal ou un instrument, et non celui qui possède le pouvoir ou y participe. Il peut parvenir à l'identité par absorption de sa mentalité en l'être spirituel intérieur, mais alors l'action consciente cesse dans une transe d'identité. Pour être le maître actif de la nature, il doit évidemment s'élever à une position supramentale plus élevée où deviennent possibles, non seulement une identité passive mais une identité active avec l'esprit qui gouverne. Trouver le moyen de s'élever à cette position plus grande et d'être le maître de lui-même, swarât, est une condition de sa perfection.

La difficulté de l'ascension vient de l'ignorance naturelle. Il est le Pourousha, le témoin de la Nature mentale et physique, sâkshî., mais il n'est pas le connaisseur complet de lui-même ni de la Nature, jnâtri. La connaissance du mental est éclairée par sa conscience ; il est celui qui connaît mentalement, mais il s'aperçoit que ce n'est pas la connaissance réelle, que c'est seulement une recherche partielle et une découverte partielle, une utilisation étroite aux fins de l'action, une réflexion incertaine et dérivée venue d'une lumière plus grande, au-delà, qui est la connaissance réelle. Cette lumière est la conscience de soi et la conscience totale de l'Esprit. Il peut arriver à la conscience de soi essentielle, même sur le plan mental de l'être, par réflexion en l'âme du mental ou en s'absorbant dans l'esprit, de même qu'il peut y arriver par un autre genre de réflexion ou d'absorption en l'âme de la vie et en l'âme du corps. Mais pour participer effectivement à une conscience totale et que cette conscience de soi essentielle soit l'âme de son action, il doit s'élever jusqu'au supramental. Pour être le seigneur de son être, il doit connaître le moi et la Nature, jnâtâ îshwara. Ceci peut se faire partiellement à un niveau supérieur du mental où celui-ci répond directement au supramental, mais réellement et

mixed and confused action has to be mended; purification is an essential means towards self-perfection. All these impurities and inadequacies result in various kinds of limitation and bondage : but there are two or three primary knots of the bondage, — ego is the principle knot, — from which the others derive. These bonds must be got rid of; purification is not complete till it brings about liberation. Besides, after a certain purification and liberation has been effected, there is still the conversion of the purified instruments to the law of a higher object and utility, a large, real and perfect order of action. By the conversion man can arrive at a certain perfection of fullness of being, calm, power and knowledge, even a greater vital action and more perfect physical existence. One result of this perfection is a large and perfected delight of being, Ananda. Thus purification, liberation, perfection, delight of being are four constituent elements of the Yoga, — śuddhi, mukti, siddhi, bhukti.

But this perfection cannot be attained or cannot be secure and entire in its largeness if the Purusha lays stress on individuality. To abandon identification with the physical, vital and mental ego, is not enough; he must arrive in soul also at a true, universalised, not separative individuality. In the lower nature man is an ego making a clean cut in conception between himself and all other existence; the ego is to him self, but all the rest not self, external to his being. His whole action starts from and is founded upon this self-conception and world-conception. But the conception is in fact an error. However sharply he individualises himself in mental idea and mental or other action, he is inseparable from the universal being, his body from universal force and matter, his life from the universal life, his mind from universal mind, his soul and spirit from universal soul and spirit. The universal acts on him, invades him, overcomes him, shapes itself in him at every moment; he in his reaction acts on the universal, invades, tries to impose himself on it, shape it, overcome its attack, rule and use its instrumentation.

This conflict is a rendering of the underlying unity, which assumes the aspect of struggle by a necessity of the original separation; the two pieces into which mind has cut the oneness, rush upon each other to restore the oneness and each tries to seize on and take into itself the separated portion. "Universe seems to be always trying to swallow up man, the infinite to resume this finite which stands in its self-defence and even replies

complètement, cette perfection n'appartient pas à l'être mental, elle appartient à l'Âme idéale ou Âme de connaissance, vijnânamaya pourousha. Tirer le mental vers le haut jusqu'à ce qu'il entre en l'être de la connaissance supérieure, puis tirer celui-ci à son tour jusqu'au Moi béatifique de l'Esprit, ânandamaya pourousha, telle est la méthode suprême de cette perfection.

Mais aucune perfection ne peut être atteinte, et celle-ci encore moins, sans un changement tout à fait radical de la nature actuelle et sans abroger la plus grande part de ce qui semble être la loi établie de ce réseau naturel complexe composé de l'être mental, vital et physique. La loi de ce réseau a été créée dans un but défini et limité, pour entretenir, conserver, posséder et développer temporairement l'ego mental dans un corps vivant, pour sa jouissance, son expérience, ses besoins et son action temporaires. Elle sert à d'autres usages, qui résultent de ceux-là, mais ceux-là constituent l'objet immédiat et l'utilité fondamentale qui détermine tout. Pour arriver à une utilité plus haute et être un instrument plus libre, ce réseau doit être partiellement brisé ; il doit être dépassé, transformé en une harmonie d'action plus vaste. Le Pourousha s'aperçoit que la loi ainsi créée est celle d'un déterminisme en partie stable et en partie instable, qui sélectionne parmi les expériences habituelles (et pourtant en développement) d'une première conscience confuse du moi et du non-moi, de l'être subjectif et de l'univers extérieur. Ce déterminisme est utilisé par le mental, la vie et le corps, qui agissent l'un sur l'autre, en harmonie et en concordance, mais aussi en désaccord et en divergence, en s'immisçant l'un en l'autre et en se limitant réciproquement. Le même mélange d'harmonie et de désaccord se retrouve entre les diverses activités du mental lui-même, de même qu'entre les activités de la vie elle-même et de l'être physique. Le tout forme une sorte d'ordre désordonné, un ordre qui se développe et se combine à partir d'une confusion environnante constamment envahissante. .

Telle est la première difficulté que le Pourousha doit résoudre: l'action mélangée et confuse de la Nature — une action sans connaissance de soi claire, sans mobile distinct, sans instrument ferme et qui tend seulement vers la clarté avec un succès d'une efficacité relative et générale et certains effets d'adaptation surprenants dans certaines directions, mais aussi bien des misères et des insuffisances. Cette action mélangée et confuse

by aggression. But in real fact the universal being through this apparent struggle is working out its purpose in man, though the key and truth of the purpose and working is lost to his superficial conscious mind, only held obscurely in an underlying subconscient and only known luminously in an overruling superconscient unity. Man also is impelled towards unity by a constant impulse of extension of his ego, which identifies itself as best it can with other egos and with such portions of the universe as he can physically, vitally, mentally get into his use and possession. As man aims at knowledge and mastery of his own being, so also he aims at knowledge and mastery of the environmental world of nature, its objects, its instrumentation, its beings. First he tries to effect this aim by egoistic possession, but, as he develops, the element of sympathy born of the secret oneness grows in him and he arrives at the idea of a widening cooperation and oneness with other beings, a harmony with universal Nature and universal being.

The witness Purusha in the mind observes that the inadequacy of his effort, all the inadequacy in fact of man's life and nature arises from the separation and the consequent struggle, want of knowledge, want of harmony, want of oneness. It is essential for him to grow out of separative individuality, to universalise himself, to make himself one with the universe. This unification can be done only through the soul by making our soul of mind one with the universal Mind, our soul of life one with the universal Life-soul, our soul of body one with the universal soul of physical Nature. When this can be done, in proportion to the power, intensity, depth, completeness, permanence with which it can be done, great effects are produced upon the natural action. Especially there grows an immediate and profound sympathy and immixture of mind with mind, life with life, a lessening of the body's insistence on separateness, a power of direct mental and other intercommunication and effective mutual action which helps out now the inadequate indirect communication and action that was till now the greater part of the conscious means used by embodied mind. But still the Purusha sees that in mental, vital, physical nature, taken by itself, there is always a defect, inadequacy, confused action, due to the mechanically unequal interplay of the three modes or gunas of Nature. To transcend it he has in the universality too to rise to the supramental and spiritual, to be one with the supramental soul of cosmos, the universal

doit être rectifiée ; la purification est un moyen essentiel d'arriver à la perfection de soi. Toutes ces impuretés et ces insuffisances amènent diverses sortes de limitation et d'esclavage ; mais il existe deux ou trois nœuds d'esclavage principaux (l'ego est le nœud principal) d'où tous les autres découlent. Il faut se débarrasser de ces esclavages ; la purification n'est pas complète tant qu'elle n'apporte pas la libération. En outre, quand une certaine purification et libération ont été effectuées, il reste encore à persuader les instruments purifiés de se convertir à la loi d'une utilité et d'un dessein supérieurs, à un ordre d'action parfait, vaste, réel. Par cette conversion, l'homme peut arriver à une certaine perfection de plénitude d'être, de calme, de pouvoir et de connaissance, même à une action vitale plus grande et à une existence physique plus parfaite. L'un des résultats de cette perfection est une félicité d'être vaste et parfaite, Inonda. Ainsi, la purification, la libération, la perfection et la félicité d'être sont les quatre éléments constitutifs du yoga, shouddhi, moukti, siddhi, bhoukti.

Mais cette perfection ne peut pas être acquise et elle ne peut pas être sûre ni d'une entière largeur si le Pourousha s'attache à l'individualité. Abandonner l'identification avec l'ego physique, vital et mental n'est pas suffisant ; en l'âme aussi, il doit parvenir à une individualité vraie, universalisée et non plus séparative. Dans la nature inférieure, l'homme est un ego qui fait une séparation tranchante dans sa pensée entre lui-même et toutes les autres existences , pour lui, l'ego est le moi, tout le reste n'est pas moi, tout le reste est extérieur à son être. Toute son action découle de cette conception de soi et du monde et se fonde sur cette conception. Mais en fait, cette conception est une erreur. Si forte que soit son individualisation en sa conception mentale et dans son action mentale ou autre, il est inséparable de l'être universel : son corps est inséparable de la force et de la matière universelles, sa vie inséparable de la vie universelle, son âme et son esprit inséparables de l'âme et de l'esprit universels. L'univers agit sur lui, l'envahit, le domine, le façonne à chaque moment ; l'homme, par ses réactions, agit sur l'univers, l'envahit, essaye de s'imposer à lui, de le façonner, de vaincre ses assauts, de le gouverner et de s'en servir comme d'un instrument.

Ce conflit est une traduction de l'unité sous-jacente, qui revêt l'aspect d'une lutte de par la nécessité de la séparation originelle, les deux morceaux

spirit. He arrives at the larger light and order of a higher principle in himself and the universe which is the characteristic action of the divine Sachchidananda. Even, he is able to impose the influence of that light and order, not only on his own natural being, but, within the radius and to the extent of the Spirit's action in him, on the world he lives in, on that which 'is around him. He is swarāt, self-knower, self-ruler, but he begins to be also through this spiritual oneness and transcendence samrāt, a knower and master of his environing world of being.

In this self-development the soul finds that it has accomplished on this line the object of the whole integral Yoga, union with the Supreme in its self and in its universalised individuality. So long as he remains in the world-existence, this perfection must radiate out from him,—for that is the necessity of his oneness with the universe and its beings, — in an influence and action which help all around who are capable of it to rise or advance towards the same perfection, and for the rest in an influence and action which help, as only the self-ruler and master man can help, in leading the human race forward spiritually towards this consummation and towards some image of a greater divine truth in their personal and communal existence. He becomes a light and power of the Truth to which he has climbed and a means for others' ascension.

SRI AUROBINDO

que le mental avait coupés dans l'unité, se précipitent l'un sur l'autre pour rétablir l'unité, chacun essayant de saisir l'autre et de prendre en lui-même le morceau séparé. L'univers semble toujours essayer d'avaler l'homme, l'infini de reprendre le fini, lequel se tient sur la défensive ou même répond par l'agression. Mais dans le fait réel, à travers cette lutte, l'être universel travaille à réaliser son dessein dans l'homme, bien que la " clef de ce dessein et la vérité du travail soient perdues pour le mental conscient superficiel de l'homme et gardées obscurément dans un subconscient sous-jacent, connues seulement d'une façon lumineuse dans une unité supraconsciente au-dessus. De même, l'homme est poussé à l'unité par une impulsion constante à étendre son ego, qui s'identifie autant qu'il le peut à d'autres ego et à toutes les parties de l'univers qu'il peut mettre à son service et posséder physiquement, vitalement et mentalement. De même que l'homme vise à la connaissance et à la maîtrise de son être, de même il vise à la connaissance et à la maîtrise du monde environnant de la nature, de ses objets, ses instruments, ses êtres. D'abord, il essaye de réaliser ce but par une possession égoïste, mais à mesure qu'il se développe, l'élément de sympathie né de l'unité secrète, grandit en lui, et il arrive à l'idée d'une coopération et d'une unité de plus en plus larges avec les autres êtres, d'une harmonie avec la Nature universelle et avec l'être universel.

Le Pourousha témoin dans le mental observe que l'insuffisance de son effort, et en fait toute l'insuffisance de la nature et de la vie de l'homme, proviennent de la séparation et du conflit qui en résulte, du manque de connaissance, du manque d'harmonie, du manque d'unité. Il est essentiel pour lui de sortir de l'individualité séparative, de s'universaliser, de devenir un avec l'univers. Cette unification ne peut se faire que par l'âme, quand l'âme de notre mental devient une avec l'âme du Mental universel, l'âme de notre vie une avec l'âme de la Vie universelle, l'âme de notre corps une avec l'âme universelle de la Nature physique. Quand cette unification peut s'accomplir, et dans la mesure de la puissance, de l'intensité, de la profondeur, la totalité, la permanence avec lesquelles elle s'accomplit, des effets considérables en résultent dans l'action naturelle. En particulier, une sympathie immédiate et profonde grandit, une fusion du mental avec les autres mentalités, de la vie avec les autres vies, une atténuation de l'exigence séparative du corps, un pouvoir d'intercommunication directe,

mentale et autre, et d'interaction efficace, suppléent alors aux communications indirectes et inadéquates qui jusqu'à présent représentaient la majeure partie des moyens conscients utilisés par le mental dans un corps. Mais tout de même, le Pourousha s'aperçoit que dans la nature mentale, vitale et physique qu'il a prise, un défaut reste toujours, une action confuse et inadéquate qui vient du jeu inégal et mécanique des trois modes ou "gouna" de la Nature. Pour transcender cela, il doit non seulement s'universaliser mais s'élever aussi jusqu'au supramental et au spirituel, être un avec l'âme supramentale du cosmos, un avec l'esprit universel. Il arrive alors à la lumière et à l'ordre plus vastes d'un principe supérieur en lui-même et dans l'univers, qui est l'action propre du Satchidânanda divin. Il est même capable d'imposer l'influence de cette lumière et de cet. ordre, non seulement à son être naturel mais, selon le rayon d'action et l'étendue de l'Esprit en lui, au monde dans lequel il vit et à ce qui l'entoure. Il est swarât, connaisseur de soi et gouverneur de soi, mais il commence aussi, par cette unité et cette transcendance spirituelles, à être connaisseur et maître du monde d'existence qui l'entoure, samrât.

Avec ce développement de soi, l'âme s'aperçoit qu'elle a accompli sur ce plan (mental) tout l'objet du yoga intégral : l'union avec le Suprême en lui-même et dans son individualité universalisée. Aussi longtemps que le Pourousha reste dans l'existence du monde, cette perfection doit nécessairement rayonner de lui — car tel est l'inévitable résultat de son unité avec l'univers et avec ses êtres — et elle rayonne par une influence et une action qui aident tous ceux qui sont capables de s'élever ou d'avancer vers la même perfection, et pour le reste, par une influence et une action qui aident l'espèce humaine (comme seul le peut l'homme maître et gouverneur de lui-même) à avancer spirituellement vers ce même accomplissement ou vers quelque image d'une vérité divine plus grande dans son existence personnelle et collective. Il devient une lumière et un pouvoir de la Vérité à laquelle il s'est élevé et un moyen de l'ascension des autres.

SRI AUROBINDO

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La liberté

c'est de ne faire

que ce que

la Conscience Suprême

nous fait faire.

Dans tous les autres cas on est l'esclave, soit de la volonté des autres, soit des conventions, soit des lois morales, soit des impulsions vitales, soit des fantaisies mentales et surtout des désirs de l'EGO.

21.9.1969

*

Si tu veux trouver ton âme, la connaître et lui obéir, reste ici à tout prix.

Si ce n'est pas le but de ta vie et que tu es prête à vivre la vie de l'immense majorité des hommes, tu peux certainement retourner dans ta famille.

LA MÈRE

*

**

Freedom

is to do

only that

which the Supreme Consciousness

makes us do.

In every other case one is a slave, either of the will of others or of conventions or of moral laws or vital impulses or mental whimsicalities and above all of the desires of the EGO.

21.9.1969

*

If you want to find your soul, to know it and obey it, remain here at any cost.

If this is not the aim of your life and you are ready to live the life of the immense majority of men, you may certainly go back to your family.

THE MOTHER

Sri Aurobindo

Conversations avec Pavitra

III

Lundi I^er mars 1926

Cette dernière semaine n'a pas amené grand progrès. Je n'arrive pas à sortir de ma prison mentale et mon mental ne veut pas céder. Il y a deux mouvements intérieurs que je pratique successivement :

d'abord, tout en maintenant le mental aussi calme que possible, je m'efforce de m'ouvrir à la perception supérieure, d'apercevoir la réalité supra-mentale ; l'autre, c'est de dégager mon être interne de l'action et du niveau du mental, de m'établir moi-même, pour ainsi dire, dans la région supra-mentale. Ces mouvements sont-ils corrects tous deux?

ILS me paraissent les deux aspects, actif et passif, d'un même effort. Mais c'est toujours avec le mental que vous faites cet effort. C'est inévitable dans les débuts ; mais le calme qui vient n'est pas un effort, il est une substance, "a mental stuff".

Je le conçois mentalement, mais je ne le réalise pas encore. Je dois toujours faire un effort, assez puissant puisqu'il engage même mon cerveau physique dans lequel je le ressens. Lorsque je cesse cette pression, les vagues reprennent leur mouvement. Je suis aussi très facilement troublé par les bruits du dehors. Même lorsqu'ils n'éveillent pas dépensée en moi, ils sollicitent vivement mon attention qui se rive à eux.

Sri Aurobindo

Conversations with Pavitra

III

Monday, March 1, 1926

During the last week there has not been much progress. I can't manage to get out of my prison and my mind doesn't want to yield. There are two inner movements which I practise successively : first, whilst keeping the mind as calm as possible, I try hard to open myself to a higher perception, to become aware of the supra-mental reality , the other is to detach my inner being from action and from the mental level, to establish myself, as we say, in the supra-mental region. Are these two movements both right?

THEY seem to me to be two aspects, active and passive, of the same effort. But it is always with the mind that you make this effort. It is unavoidable in the beginning, but the calm which comes is not an effort, it is a substance, "a mental stuff".

I understand it mentally, but I do not yet realise it. I have always to make an effort, quite a strenuous one, for it takes up even my physical brain, in which I feel it. When I lift this pressure, the waves resume their movement. I am also very easily disturbed by outside noises. Even when they don't start any thought in me, they draw my attention sharply which gets riveted to them.

You will feel them occurring somewhere in your widened consciousness,

Vous les sentirez comme se produisant quelque part dans votre conscience élargie, mais sans qu'ils vous troublent. De fait, tout vous apparaîtra comme extérieur à vous. Voici mon expérience. Lorsque j'ai commencé le yoga, je suis arrivé à une impasse sans pouvoir aller plus loin. Mon frère m'a alors recommandé à un yogi¹ qui avait certains pouvoirs. Je suis. resté près de lui dix jours. Il m'a dit de m'asseoir près de lui et de chasser délibérément toute pensée qui se présenterait. Je l'ai fait, et après trois jours, mon mental était calme et paisible, inaltérable. Les pensées planaient devant moi, je les voyais et en étais conscient, mais n'étais plus leur jouet. Quand je suis parti, comme j'étais chef politique, on m'a demandé de faire un. discours quelque part. Je refusais disant que je n'avais pas une pensée dans moi. Mais le yogi m'a dit d'aller, que les pensées viendraient d'elles-mêmes. Et c'était exact. De même, j'ai eu à écrire dans les journaux. Et je suis reparti chez moi au Bengale ; dans différentes stations j'ai eu à parler. Toujours le travail mental s'est fait de lui-même sans que j'en sois le jouet, détaché et paisible.

Ce calme est d'abord mental, il y a deux parties dans le mental, l'une qui reflète l'activité de Prakriti, l'autre qui participe au calme de Pourousha.

.

Je comprends bien clairement. Le seul résultat déjà acquis est plus de calme et une paix plus profonde, moins facilement troublé par les petites choses de la vie, plus d'intuitivité et une plus grande facilité à m'unir à ce qui m'entoure.

C'est déjà important. Continuez et cultivez aussi ce sentiment d'union avec la nature, que vous avez.

*

**

1 Vishnou Bhâskar Lélé, que Sri Aurobindo rencontra fin 1907.

but without their disturbing you. Indeed everything will seem to you as though outside you. That's my experience. When I began yoga, I came to an impasse, unable to go any further. My brother then directed me to a yogi¹ who had certain powers. I remained with him ten days. He told me to sit beside him and to drive away with deliberation any thought which would appear. I did it and after three days my mind was calm and peaceful, unchangeable. Thoughts floated before me, I saw them and was aware of them, but was no longer their toy. When I left, as I was the political leader I was asked to make a speech somewhere. I refused, saying I hadn't a single thought in my head. But the yogi told me to go, for the thoughts would come of themselves. And it was true. So too I had to write in the papers. And I went back home to Bengal, at several places I had to speak. And always the mental work was done of itself without my being its plaything, in detachment and peace.

This calm is at first mental, there are two parts in the mind, one which reflects the activity of Prakriti, the other which shares the calm of Purusha.

I understand quite clearly. The only result reached so far is more calmness and a deeper peace, less easily disturbed by the little things of life, more intuitiveness and a greater facility in uniting myself with what is around me.

This is already something important. Continue, and develop also this feeling of union with nature which you have.

*

**

Monday, March 8, 1926

This week there has not been much progress. My mind is sometimes tamasic, sometimes rajasic, at times outside noises are the cause of

1 Vishnu Bhaskar Lele, .whom Sri Aurobindo met towards the end of 1907.

Lundi 8 mars 1926

Cette semaine n'a pas amené grand progrès. Mon mental est tantôt tâmasique, tantôt râdjasique, tantôt enfin les bruits extérieurs sont la cause de difficultés : ils résonnent avec d'autant plus de force que mon mental est plus calme et plus vide.

Quels mouvements faites-vous ?

Toujours les deux mouvements suivants : soit, ayant calmé le mental, rester attentif à l'influence d'en haut ; soit, me séparer de l'être mental calmé, et tâcher de réaliser mon existence au-dessus du mental, comme dans l'expérience rapide entrevue une fois.

Si vous arrivez à exclure toute pensée, à la passivité absolue, en fait il peut se produire trois choses. Ou bien un calme profond descend, et s'impose ; ou bien la conscience se sépare du monde extérieur et gagne un autre niveau ; ou bien enfin, l'irruption d'impressions du dehors i devient toute-puissante. Et si les deux premiers ne se réalisent pas, la troisième survient alors. De là l'importance qu'il y a à faire le calme tout en restant attentif à l'influence supérieure, ouvert vers le haut pour ainsi dire.

Il m'est difficile de conserver cette attitude et cette aspiration lorsque je fais taire la pensée — car c'est la pensée qui me sert à les susciter,

Pourquoi ? Parce que vous pensez que c'est difficile et que vous y n'en avez pas l'habitude. Mais c'est important. Exercez-vous à cela. Si votre conscience quitte le niveau physique, cela peut, par le fait même, exclure toute sensation. Mais de toutes façons, vous aurez à cultiver cela. Autant donc le faire maintenant.

Je suppose que ces difficultés sont générales. Comme le fait que le

difficulties; they resound with as much greater a force as my mind is more quiet and empty.

What are your inner movements ?

Always the following two movements : either, having quietened the mind, to remain attentive to the influence from above ; or, to separate myself from the calmed mental being and try to realise my existence above the mind, as in the swift experience glimpsed by me once.

If you succeed in shutting out all thought, in reaching absolute passiveness, three things in fact can happen. Either a profound calm descends and takes hold of one; or the consciousness separates from the outer world and attains another level, or, lastly, the invasion of outside impressions becomes all-powerful. And if the first two are not realised, the third in that case supervenes. Hence the importance of making all quiet whilst remaining attentive to the higher influence, open towards the heights, so to say.

It is difficult for me to keep this attitude and this aspiration when I silence my thought —for it is thought which helps me to rouse them.

Why ? Because you think it is difficult and because you are not used to it. But it is important. Practise this. If your consciousness leaves the physical level, this can in itself shut out all sensation. But at any rate you will have to develop this. Might as well -do it now.

I suppose these difficulties are common. Like the one of the mind's trying by every means to keep its hold upon me. And it tosses me violently hither and thither.

Quite common.

mental essaie par tous les moyens de conserver la prise qu'il a sur moi. Et il me ballotte violemment de-ci dé-là.

Tout à fait général.

Il paraîtrait plus facile de supprimer les causes d'agitation en se retirant du monde. C'est ce sentiment qui a, sans doute, engendré l'aversion du monde des sannyâsin. Mais je me rends compte qu'il est un autre moyen, c'est le contrôle mental.

Oui — d'ailleurs le monde rapetissé dans lequel se meut le sannyâsin devient bien souvent le théâtre des mêmes difficultés et des mêmes luttes —et ce sont les toutes petites choses qui prennent de l'importance. Il est tout à fait inutile de se séparer ainsi. Beaucoup l'ont senti. Un vieux yogi à Bénarès, me disait que s'il pouvait recommencer, il changerait toute sa méthode dans ce sens , mais il était trop vieux. Et ceux qui ont ainsi longtemps quitté le monde ne peuvent guère y rentrer. Ils ont perdu la faculté, et il y a quelque chose en eux qui ne le supporterait pas. Si nous, nous nous retirons un peu du contact humain, ce n'est pas pour les mêmes raisons, mais principalement pour éviter le choc et la pression des pensées d'autrui dirigées sur nous.

Cette expérience que je prépare en moi est bien ce qui a été décrit comme la deuxième naissance?

Oui — mais dans ce yoga, il faut passer par beaucoup de nouvelles naissances!!

*

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It would seem easier to overcome the causes of agitation by retiring from the world. It is this feeling which, undoubtedly, has given rise to the sannyasin's aversion for the world. But I understand that there is another way, that of mental control.

Yes — besides, the shrunken world in which the sannyasin moves becomes very often a theatre of the same difficulties and the same struggles — and it is the smallest things which take on an importance. It is altogether futile to cut oneself off like this. Many have felt it. An old yogi at Benares told me that if he could start all over again, he would change his whole method in this way; but he was too old. And those who have thus left the world for a long time can scarcely come back to it. They have lost the faculty, and there is something in them which would not be able to bear it. If we, here, retire a little from human contact, it is not for the same reason, but mainly in order to avoid the shock and pressure of the thoughts of others directed towards us.

Is this experience which I am preparing in myself that which has been described as the second birth ?

Yes — but in this yoga one must pass through many new births!

*

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Wednesday, March 10, 1926

In meditation the entire mind is quiet. The faculty of forming images disappears and also that of reasoning, of putting out ideas. And I remain immobile, incapable of any inner movement. There is no change in the consciousness, only in the instruments of this consciousness. What should I do in meditation? Should this new state be brought into the ordinary life?

In the first analysis, die mind. is divided into two parts: one, whose

Mercredi 10 mars 1926

Dans la méditation, le calme total du mental se produit. La faculté de former des images disparaît et celle de raisonner, démettre des idées aussi. Et je reste immobile, incapable d'aucun mouvement intérieur. Il n'y a pas de changement dans la conscience, mais seulement dans les instruments de cette conscience. Que dois-je faire dans la méditation? Faut-il aussi amener ce nouvel état dans la vie courante ?

A la première analyse, le mental se divise en deux parties : l'une dont les mouvements sont suscités par la Nature ; l'autre qui participe de la nature de Pourousha, reste immobile. Il faut maintenant étendre le pouvoir de cette partie immobile de demeurer le témoin des changements de l'autre. La pensée paraîtra se produire devant elle, et elle deviendra consciente que c'est la Nature universelle qui suscite le jeu des pensées. Il faut aller vers cette universalisation. Les pensées viendront de l'extérieur et vous les verrez se former en vous. Vous constaterez aussi que vous avez pouvoir sur elles : vous pourrez exercer un choix, refuser le mouvement etc. C'est le début de la maîtrise. La partie du mental immobile devra aussi être perçue comme le reflet d'un Pourousha plus vaste, universel, au-dessus de vous. Des deux côtés, il faut vous libérer du moi. Il faut relâcher la pression que vous avez mis sur le mental pour arriver à être maître et libre de la pensée. Insistez sur l'attitude de témoin. Quand une pensée vient, examinez, voyez d'où elle vient, suivez-la.

Les deux parties que vous séparez ainsi devront plus tard être unies à nouveau.

J'ai l'impression qu'il n'y a qu'une partie, avec deux états possibles, l'un actif, l'autre passif et inactif.

Il faut d'abord accentuer la division avant de faire la synthèse. Vous ' constaterez que ce n'est pas vous qui pensez mais Prakriti, c'est une première libération. La faculté de penser ne vous est pas enlevée; mais la pensée vous apparaît comme extérieure à vous.

movements are aroused by Nature, the other which shares the nature of the Purusha and remains immobile. It is now necessary to extend the power of this immobile part to remain the witness of the changes of the other. Thought will seem to occur in front of it, and it will become aware that it is universal Nature which raises the play of thoughts. One must go towards this. universalisation. Thoughts will come from outside and you will see them taking shape in you. You will also experience that you have power over them : you will be able to make a choice, refuse a movement, etc. This is the beginning of mastery. The part of the immobile mind will also have to be seen as the reflection of a vaster, more universal Purusha above you. From both sides you must free yourself from the self. You must relax the pressure you have put on the mind to succeed in mastering thought and being free from it. Insist on the witness attitude. When a thought comes, examine it, see from where it comes, follow it.

The two parts which you are thus separating will have to be later united once again.

I have the feeling that there is only one part, with two possible states, one active, the other passive and inactive.

At first it is necessary to emphasise the division before making the synthesis. You will experience that it is not you who are thinking, but Prakriti, this is the first liberation. The faculty of thought has not been taken away from you; but thought seems to you to be outside yourself.

There is no change in the consciousness and this state has nothing spiritual about it.

True. But it is a preparation of the instruments, and as such it is very important.

*

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Il n'y a aucun changement dans la conscience et cet état n'a rien de spirituel.

En effet, mais c'est une préparation des instruments, et, comme t C'est très important.

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Samedi 13 mars 1926

Maître-, il y a quelque chose que je ne comprends pas bien. Supposons que je suis en train de méditer. D'abord, il y a toute une action du mental semi-automatique, qui continue le mouvement primitif. Peu à peu cette action se calme et cesse. Je me trouve alors en face du mental paisible ; mais il y a une autre activité du mental, une espèce de langage intérieur, qui semble être suscitée par moi-même. C'est avec cette pensée que je me dis,par exemple: "Maintenant j'observe mes pensées... d'où vient celle-ci... maintenant tout est calme... il faut aussi que je cesse de me parler ainsi, etc. etc." Il est possible d'arrêter absolument aussi cette activité. D'où vient-elle ? Ses lois sont celles du mental, mais elle semble refléter une intention de Pourousha, ou lui servir d'instrument de connaissance et d'action. Si elle était suscitée par Prakriti, Prakriti lutterait contre elle-même. D'autre part, comment Pourousha, calme, immuable, peut-il donner naissance à un changement ? S'il n'y a réellement aucun changement en lui, cela est impossible ?

D'abord, il arrive que Prakriti lutte contre elle-même — certain parties contre certaines autres. Mais Pourousha n'est pas inactif total ment. Cette inactivité, réduite au seul rôle de témoin passif, est celle i la Sânkhya¹. Pourousha est sâkshî². Mais même alors, il peut donner ou

1 Système de philosophie et de pratique spirituelle fondé sur une analyse détaillée de la nature et de la conscience.

2 Le témoin.

Saturday, March 13, 1926

Master, there is something I don't understand very well. Suppose I am meditating. At first there is quite a large action of the semiautomatic mind, which continues the original movement. Little by little this action becomes calm and stops. I find myself then face to face with the quiet mind : but there is another activity of the mind, a kind of inner language which seems to be aroused by myself. It is with this thought that I tell myself, for instance : "Now I am observing my thoughts ... whence does this one come ? ... now all is calm ...I must also stop talking to myself thus, etc. etc." It is possible to stop this activity also, absolutely. Where does it come from ? Its laws are those of the mind, but it seems to reflect some purpose of the Purusha, or to serve him as an instrument of knowledge and action. If it were aroused by Prakriti, Prakriti would be struggling against herself. On the other hand, how can Purusha who is calm, immutable, bring about a change ? If really there is no change in him, this would be impossible, wouldn't it?

At first it so happens that Prakriti does struggle against herself— certain parts against certain others. But Purusha is not totally inactive. This inactivity, reduced to the single role of passive witness, is that of Sankhya1 Purusha is Sdkshi.2 But even then he can either give or refuse his consent, he is the giver of sanction : anumantā. And Prakriti does not work only for herself, she works for Purusha also — she executes. But Purusha is more than that. It is not he who executes, his activity is not effective, but he is also the Knower and Lord (Ishwara). And what he decides, Prakriti executes. In most people Purusha is hidden behind all mental action. There is certainly a consent to the Play of Prakriti. But Purusha is not free then : Prakriti casts her action on Purusha. Purusha must first recover his attitude of witness. Then he experiences that he has a certain power over the activities of Prakriti.

1 System of Philosophy and spiritual practice founded on a detailed analysis of nature and consciousness.

2 Witness.

refuser son consentement, il est le donneur de sanction : anoumantâ. Et Prakriti ne travaille pas que pour elle, elle travaille aussi pour Pourousha — elle exécute. Mais Pourousha est plus que cela. Ce n'est pas lui qui exécute, son activité n'est pas effective, mais il est aussi le Connaisseur et le Seigneur (îshwara). Et ce qu'il décide, Prakriti exécute. Chez la plupart des hommes, Pourousha est caché derrière toute l'action mentale. Il y a certainement un consentement au Jeu de Prakriti. Mais Pourousha n'est pas libre alors : Prakriti jette son action sur Pourousha. Pourousha doit d'abord recouvrer son attitude de témoin. Puis il constate qu'il a une certaine puissance sur les activités de Prakriti.

Ce consentement de Pourousha est-il conscient, ou est-il quelque chose de beaucoup plus profond?

Il n'est pas dans l'ego mental, c'est pourquoi il paraît inconscient. Mais lorsque Pourousha est libre, il devient conscient.

Cette partie que j'appelle moi-même, face au mental calmé, ne prenant pas part à ses activités, est-ce Manômaya Pourousha1 ?

Oui.

Le consentement de Pourousha est-il individuel ou n'est-ce pas l'universel qui le détermine ?

Il y a le Pourousha universel, comme il y a le Pourousha individuel, et il y a ce qui les transcende tous deux. Ce Pourousha individuel est distinct bien que non séparé — qu'il ne se sente pas séparé — du tout. Et lorsqu'il est pleinement conscient, il a accès direct au transcendant. Sans ce Pourousha individuel, aucune action organisée ne serait possible. Par exemple, il y a beaucoup de sâdhaka qui cherchent à anéantir cette action.

1 Le Pourousha ou le moi du mental.

Is this consent of the Purusha conscious ? Or is it something much more profound?

It is not in the mental ego, that is why it seems unconscious. But when Purusha is free it becomes conscious.

This part which I call myself', which looks at the calmed mind, not sharing in its activities, is this Manomaya Purusha?¹

Yes.

Is the consent of the Purusha individual, is it not the universal which determines it?

There is the universal Purusha as there is the individual Purusha, and there is that which transcends them both. This individual Purusha is distinct, though not separate — he does not feel himself separate — from the whole. And when he is fully conscious, he has direct access to the transcendent. Without this individual Purusha, no organised action would be possible. For instance, there are many sadhaks who try to wipe out this action. The stage of Paramhamsa — in which one is absolutely unconscious of one's activities, be it as a child or one inert, carried away as a leaf in the wind — is a phase preparatory to the total cessation. When the given impulsion ceases, there is a final rejection, at the time of the dissolution of the body. But we, we want not cessation, but the replacing of limited action circumscribed by a limited consciousness, by the true action, governed by the knowledge of the truth. Thought is a means of knowledge, but it is the lowest. When Purusha is freed from Prakriti, he has all knowledge in him, direct. He knows directly by a sort of vision, a direct contact with the truth (for example, when you are angry you don't need to think "I am angry", you know it without that. Direct knowledge is like that). Even when, later, he translates this knowledge into

1 The mental Purusha or mental self.

Le stade de Paramahamsa—où Ton est absolument inconscient de ses activités, soit comme un enfant, soit inerte, emporté comme la feuille au vent — est une phase préparatoire à la cessation totale. Lorsque l'impulsion donnée aura cessé, il y aura rejet définitif, à la dissolution du corps. Mais nous, nous cherchons non pas la cessation, mais à remplacer l'action limitée, bornée par une connaissance limitée, par l'action vraie, dirigée par la connaissance de la vérité. La pensée est un moyen de connaissance, mais c'est le plus inférieur. Lorsque Pourousha est dégagé de Prakriti, il a en lui toute connaissance, directe. Il sait directement par une espèce de vision, de contact direct avec la vérité. Par exemple, lorsque vous êtes en colère, vous n'avez pas besoin de penser "je suis en colère", vous le savez sans cela. La connaissance directe est analogue. Même lorsqu'il traduit ensuite en termes mentaux cette connaissance, elle en reste indépendante. Une partie, fragmentaire et déformée, peut seule d'ailleurs être traduite. C'est pourquoi j'ai tant de difficulté à m'exprimer en paroles. Si vous aviez développé en vous cette faculté, je pourrais vous présenter la vérité directement sans passer par les paroles.

Je me rends compte que j'existe indépendamment des pensées, mais je suis alors faible et débile, sans connaissance et sans action.

C'est un nouvel état qu'il faut acquérir. Vous verrez que votre connaissance n'est pas limitée par la pensée.

De même, je ne vois pas que les pensées soient suscitées en moi par Prakriti. Je reconnais que le mental n'est pas moi-même, mais les pensées paraissent naître dans le mental.

Oui, mais dans le mental universel, qui les formule en vous. Tant que vous êtes borné au cerveau physique, naturellement vous ne pouvez avoir cette compréhension. Mais plus tard, vous pourrez percevoir cette j action du mental universel qui les projette dans votre champ mental.

mental terms, it remains independent of them. Besides, only a part, fragmentary and deformed, can be translated. That is why I find it so difficult to express myself in words. If you had developed this faculty in yourself, I could have shown you the truth directly without putting it in words.

I am aware that I exist independently of my thoughts., but I am then weak and feeble, without knowledge and action.

It is a new state you must attain. You will see that your knowledge is not limited by thought.

So too, I do not see that thoughts are aroused in me by Prakriti, I know that the mind is not myself, but the thoughts seem to be born in the mind.

Yes, but in the universal mind, which formulates them in you. So long as you are confined to the physical brain, naturally you cannot have this understanding. But later, you will be able to discern this action of the universal mind which projects them into your mental field.

How can one attain that?

Continue to stress the separation. You say that you can silence even the inner language, governed by the Purusha. Can you also separate yourself from him?

Yes, I observe him as outside myself.

Stress the separation still more. There are stages like this to pass. People remain more or less long at one stage or another.

(To be continued)

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Comment arriver à cela?

Continuez à accentuer la séparation. Vous dites que vous pouvez faire taire même le langage intérieur, dirigé par le Pourousha. Pouvez-vous aussi vous séparer de lui ?

Oui. Je l'observe comme extérieur à moi.

Accentuez encore la séparation. 11 y a comme cela des stages à passer. L'on reste plus ou moins longtemps à l'un ou à l'autre.

(à suivre)

Écouter est bon mais n'est pas suffisant,

il faut comprendre.

Comprendre est bon mais n'est pas encore suffisant,

il faut agir.

29.11.1969

LA MÈRE

To listen is good but not sufficient,

you must understand.

To understand is good but not yet sufficient,

you must act !

29.II.I969

THE MOTHER

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Réponses à une Monitrice

Douce Mère,

Certains enfants me demandent la meilleure façon de passer leurs vacances ici?

C'EST une excellente occasion de faire un travail intéressant, d'apprendre quelque chose de nouveau, ou de développer quelque point incomplet ou inculte dans leur nature ou leurs études.

C'est aussi une excellente occasion de choisir librement une occupation et de découvrir ainsi quelles sont les vraies capacités de leur être.

bénédictions

1.11.1969

*

**

Douce Mère,

Approuves-tu que les élèves aillent passer leurs vacances chez leurs parents ou se promener en dehors pendant les vacances ?

On pourrait plutôt dire que ce que les enfants font pendant leurs vacances, donne une preuve de ce qu'ils sont et de la mesure où ils sont aptes à profiter de leur séjour ici. Ainsi, pour chacun le cas est différent et la qualité de sa réaction indique la qualité de son caractère.

A vrai dire, seuls ceux qui aiment mieux rester ici que faire quoi que ce soit d'autre, sont aptes à bénéficier entièrement de leur éducation ici et sont capables de comprendre pleinement l'idéal qu'on leur enseigne.

bénédictions

2.11.1969

*

**

Douce Mère,

Est-ce à dire que ceux qui s'en l'ont, sont incapables de comprendre pleinement l'idéal qu'on leur enseigne, ou est-ce notre incapacité de leur faire comprendre l'idéal ?

Je ne dis pas que l'enseignement ici soit parfait et exactement ce qu'il doit être. Mais il est certain que bon nombre d'élèves sont très intéressés et comprennent fort bien qu'il y a ici quelque chose que l'on ne trouve pas ailleurs.

C'est donc ceux-là qui devraient rester ici, et comme nous manquons de place pour accommoder toutes les demandes, le choix serait plus facile.

bénédictions

3.11.1969

*

**

Douce Mère,

Est-il possible d'enseigner l'idéal à ceux qui ne le comprennent pas et comment peut-on le leur enseigner? Est-ce que nous, les instructeurs et les professeurs, sommes dignes de ce travail formidable?

Ce que nous voulons enseigner n'est pas seulement un idéal mental, c'est une conception nouvelle de la vie et une réalisation de la conscience. Pour tous, cette réalisation est nouvelle, et pour enseigner aux autres, la seule vraie manière est de vivre soi-même selon cette nouvelle conscience et de se laisser transformer par elle. Il n'est pas de meilleure leçon que celle de l'exemple. Dire aux autres : ne soyez pas égoïstes, ne sert pas à grand-chose, mais si quelqu'un est libre de tout égoïsme, il devient un merveilleux exemple pour autrui ; et celui qui aspire sincèrement à agir selon la Vérité Suprême, crée une sorte de contagion pour ceux qui l'entourent. Ainsi, tous ceux qui sont) professeurs ou instructeurs ont pour premier devoir de donner l'exemple des qualités qu'ils enseignent aux autres.

Answers to a Monitress

Sweet Mother,

Some children ask me the best way of spending their holidays here.

IT is an excellent opportunity to do some interesting work, learn something new or develop some imperfect or untrained point in their nature or their studies.

It is also an excellent opportunity to choose some occupation freely and thus discover the true capacities of their being.

Blessings.

1.11.1969

*

**

Sweet Mother,

Do you approve of students going to spend their vacation at their parents' or of their going out during the vacation ?

It could rather be said that what children do during the vacation gives a proof of what they are and the extent to which they are capable of profiting from their stay here. Thus, for each one the case is different and the kind of reaction indicates the quality of his character.

Truly speaking, those alone who prefer to remain here to doing anything else, are ready to benefit completely from their education here and are capable of understanding fully the ideal they are taught.

Blessings.

2.11.1969

*

**

Et si, parmi ces professeurs et ces instructeurs, certains ne sont pas dignes de leur poste, parce que par leur caractère ils donnent un mauvais exemple, leur premier devoir est de devenir dignes en changeant leur caractère et leur action, il n'y a pas d'autre moyen.

bénédictions .

4.11.1969

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Douce Mère,

Quelles sont les qualifications que Tu considères comme essentielles pour un instructeur ou un professeur à î'Ashram ? Ne vaut-il pas mieux s'abstenir de ce travail si l'on sent que l'on n'est pas digne de le faire bien, car alors ce sont les enfants qui souffrent à cause de nous, n'est-ce pas ?

Quelles que soient les imperfections des professeurs ou des instructeurs ici, ils seront toujours meilleurs que ceux du dehors. Car tous ceux qui travaillent ici, le font sans rémunération et pour le service d'une cause supérieure. Il est bien entendu que chacun, quels que soient son mérite et ses incapacités, peut et doit toujours progresser pour réaliser un idéale qui est encore très supérieur à la réalisation actuelle de l'humanité.

Mais si l'on est vraiment anxieux de faire le mieux possible, c'est en faisant le travail que l'on progresse et apprend à le faire de mieux en mieux.  

La critique est rarement utile, elle décourage plus qu'elle n'aide. Et toute bonne volonté mérite d'être encouragée, car avec de la patience et de l'endurance, il n'est pas de progrès qui ne puisse être accompli.

Le tout est de garder la certitude que quelle que soit la chose accomplie, on peut toujours mieux faire si l'on a la volonté.  

L'idéal à accomplir est une égalité d'âme et de conduite, sans défaillance, une patience à toute épreuve et, bien entendu, l'absence de  préférence et de désir.

Il va sans dire que pour celui qui enseigne, la condition essentielle

Sweet Mother,

Does this mean that those who go out are o incapable of understanding fully the ideal they are taught, or is it our incapacity to make them understand the ideal?

I do not say-that the teaching here is perfect and exactly what it should be. But it is certain that a good number of students are very interested and understand quite well that there is something here which is not found elsewhere.

Hence, it is these who should remain here, and as we lack room to meet all demands, the choice would be easier.

Blessings.

3.11.1969

*

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Sweet Mother,

Is it possible to teach the ideal to those who do not understand it, and how can it be taught to them ? Are we, instructors and teachers, worthy of this formidable task ?

What we want to teach is not only a mental ideal, it is a new idea of life and a realisation of consciousness. For all, this realisation is new, and to teach others the only true way is to live oneself according to this new consciousness and to let oneself be transformed by it. There is no better lesson than that of an example. To say to others : do not be selfish, does not serve very much, but if somebody is free from all egoism, he becomes a marvellous example for another; and he who aspires sincerely to act in accordance with the Supreme Truth, creates a kind of contagion for those who are around him. Thus, all those who are teachers or instructors have as their first duty the giving an example of the qualities they teach others.

And if, among these teachers and instructors, some are not worthy of their post, because by their character they give a bad example, their

au bon accomplissement de sa tâche, est l'absence de tout égoïsme ; et il n'est pas d'être humain qui échappe à a nécessité de cet effort.

Mais, je le répète, cet effort est plus facile à faire ici que n'importe où ailleurs.

bénédictions

5.11.1969

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Douce Mère,

Ceux qui sont très attirés par les plaisirs de la vie ordinaire, comme les cinémas, les hôtels, la vie sociale, etc., doivent-ils venir étudier dans notre école ? Car, en général, on a l'impression que c'est pour cela que la plupart de nos élèves l'ont passer leurs vacances en dehors, et quand ils reviennent, il leur faut chaque fois assez longtemps pour se réajuster ici.

Ceux qui sont fortement attachés à la vie ordinaire et à son agitation, ne devraient pas venir ici, car ils y sont dépaysés et ils créent du désordre.

Mais il est difficile de savoir cela avant qu'ils ne viennent, car la plupart sont très jeunes, et leur caractère n'est pas encore bien formé.

Mais dès qu'ils sont pris par la frénésie du monde, il vaudrait mieux, pour eux-mêmes et pour les autres, qu'ils retournent chez leurs parents et à leurs habitudes.

bénédictions

14.11.1969

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**

first duty is to become worthy by changing their character and their actions; there is no other means.

Blessings.

4,11.1969

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Sweet Mother,

What qualities do you consider as essential for an instructor or a teacher in the Ashram ? Isn't it better not to do this work if one feels oneself unworthy of doing it well, for otherwise it is the children who suffer because of us, isn't that so ?

Whatever the imperfections of the teachers and instructors here may be, they will always be better than those from outside. For all who work here do so without remuneration and for the service of a higher cause. It is well understood that each one, whatever his worth or his incapacity, can and ought to progress to realise an ideal which is still much higher than the present realisation of humanity.

But if one is truly eager to do one's best, it is in doing the work that one progresses and learns to do it better and better.

Criticism is seldom useful, it discourages more than helps. And all good will deserves encouragement, for with patience and endurance, there is no progress which cannot be made.

The main thing is to keep the certitude that whatever may have been accomplished, one can always do better if one wants to.

The ideal to attain is an equality of soul and conduct, unfalteringly, a patience that stands every trial and, of course, the absence of preference and desire.

It is evident that for one who teaches, the essential condition for the proper fulfilment of his task is the absence of all egoism; and there is no human being who escapes the necessity of this effort.

But, I repeat it, this effort is made more easily here than anywhere else.

Blessings.

5.11.1969

*

**  

Douce Mère,

Il y a plusieurs enfants ici qui sont envoyés par leurs parents uniquement pour leur éducation. Cette idée qu'ils sont seulement des étudiants et qu'ils l'ont partir d'ici après leurs études, est déjà bien établie dans leur conscience.

Une fois que l'on sait que ces enfants ont une claire idée de ce qu'ils veulent faire, ne vaut-il pas mieux leur conseiller officiellement d'aller ailleurs faire leurs études, ou, puisqu'on les a déjà acceptés, doit-on les laisser continuer et finir leurs études ici ?

Malheureusement, il y a beaucoup de parents qui envoient leurs enfants ici non pas parce qu'ils auront ici une éducation spéciale, mais parce que l'Ashram ne demande pas d'argent pour les études ; et par conséquent les parents ont à dépenser beaucoup moins d'argent ici qu'ailleurs.

Mais les pauvres enfants ne sont pas responsables de ce marchandage, et nous del'ons leur donner une chance de se développer pleinement s'ils en sont capables. Par conséquent, nous les acceptons si nous voyons en eux une possibilité. Et c'est seulement quand ils donnent une preuve évidente qu'ils ne sont pas capables de profiter de leur éducation ici, que nous sommes prêts à les laisser partir s'ils le veulent.

bénédictions

15.11.1969

*

**

Douce Mère,

Pour les élèves qui savent qu'ils l'ont partir d'ici après leurs études, n'est-il pas nécessaire qu'ils aillent dehors de temps en temps afin de pouvoir s'ajuster à la vie ordinaire après ?

Il n'y a aucune difficulté à s'adapter à la vie ordinaire, c'est l'esclavage auquel on est soumis dès la naissance, car tous le portent en eux-mêmes par atavisme, et même ceux qui sont nés pour être libérés, il faut qu'ils

Sweet Mother,

Should those who are much attracted by the pleasures of ordinary life, like cinemas, hotels, social life, etc., come to study here in our school? For, usually, one feels that it is for this that most of our students go out during the vacation, and when they come back, every time they need a sufficiently long period to get readjusted here.

Those who are strongly attached to the ordinary life and its agitation should not come here, for they are out of their element and create disorder.

But it is difficult to know this before they come, for the majority are very young, and their character is not yet well formed.

But as soon as they are caught by the frenzy of the world, it would be better, for themselves and others, that they return to their parents' and their habits.

Blessings.

14.11.1969

*

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Sweet Mother,

There are several children here who are sent by their parents solely for their education. This idea that they are only students and that they will go away from here when they have finished their studies, is already firmly fixed in their mind.

Once one knows that these children have a clear idea of what they want to do, is it not better to advise them officially to go elsewhere for their studies, or, because they have already been accepted, should they be allowed to continue their studies and finish them here?

Unfortunately, there are many parents who send their children here not because they will have a special education here but because the Ashram does not ask for money for their studies; and consequently

luttent sérieusement et continuellement pour se débarrasser de cet atavisme afin d'être vraiment libérés.

bénédictions 

16.11.1969!

*

**

Douce Mère,

Qu'attends-tu des élèves qui l'ont partir après leurs études ici ? Sûrement, il doit y avoir une grande différence entre eux et les gens ordinaires. Quelle doit être la différence ?

Souvent, beaucoup d'entre eux, dès qu'ils se trouvent dans la vie ordinaire, réalisent la différence et regrettent ce qu'ils ont perdu. Peu d'entre eux ont le courage de renoncer aux facilités qu'ils trouvent dans leur milieu ordinaire, mais même les autres ne font plus face à la vie avec la même inconscience que ceux qui n'ont jamais été en contact avec l'Ashram.

Le travail que nous faisons, n'est pas fait dans l'attente de quelque chose en retour, mais simplement pour aider au progrès de l'humanité

bénédictions 

18.11.1969

*

**

Douce Mère,

Jusqu'à quel point considères-tu qu'il est du devoir d'un professeur ou d'un instructeur d'imposer la discipline aux élèves?

Empêcher les élèves d'être irréguliers, grossiers ou négligents, est de toute évidence indispensable, les méchancetés malveillantes et nuisibles ne peuvent être tolérées.

parents need to spend much less money here than elsewhere.

But the poor children are not responsible for this exploitation and we must give them a. chance to develop fully if they sire capa6k of it. Hence, we accept them if we see a possibility in them. And it is only when they give a clear proof that they are incapable of profiting by their education here that we are ready to let them go away if they want.

Blessings.

15.11.1969

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Sweet Mother,

For the students who know that they will be going away from here after their studies, is it not necessary to go out from time to time in order to be able to adjust themselves later to the ordinary life?

There is no difficulty in getting into the ordinary life, it is a bondage  to which one is subjected from one's birth, for all carry it in themselves  through atavism, and even those who are born to be freed need to struggle seriously and continuously to get rid of this atavism in order to be truly free

Blessings.

16.11.1969

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Sweet Mother,

What do you expect of those students who are going to leave after their studies here ? Surely there must be a great difference between them and ordinary people. What would be the difference ?

Often, many among them, as soon as they find themselves in the

Mais en règle générale et d'une façon absolue, les professeurs, et spécialement les instructeurs d'éducation physique, doivent être un exemple vivant et constant des qualités exigées des élèves ; discipline, régularité, bonnes manières, courage, endurance, patience dans l'effort, s'enseignent bien plus par l'exemple que par des mots. Et d'une façon absolue :" ne jamais faire devant un enfant ce qu'on lui défend de faire.

Pour le reste, chaque cas implique sa solution propre, et il faut agir avec tact et discernement.

C'est pourquoi, être un professeur ou un instructeur, est de toutes les disciplines la meilleure si l'on sait s'y soumettre.

bénédictions

20.11.1969

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Un enfant doit cesser d'être méchant parce qu'il apprend à avoir honte d'être méchant, non pas parce qu'il a peur d'une punition¹.

Dans le premier cas, il fait un vrai progrès , dans le second, il descend d'un échelon dans la conscience humaine, car la peur est une dégradation? de la conscience.

21.11.1965

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Douce Mère,  

Les responsabilités d'un professeur ou d'un instructeur Si& -. s'arrêtent-elles après ses heures de travail à l'école ou au terrain b© de jeu ?

Je demande cela parce que nos enfants, en général, se conduisent

1 Plus tard. Mère a ajouté : "C'est le premier pas. Quand il est arrivé là, alors il peut faire encore un progrès de plus et apprendre le bonheur d'être bon."

midst of the ordinary life, realise the difference and regret what they have lost. Few among them have the courage to give up the comforts they find in their ordinary surroundings, but even the others no longer face life with the same unconsciousness as those who have never been in contact with the Ashram.

The work we do is not done in expectation of something in return, but simply to help in the progress of humanity.

Blessings.

18.11.1969

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Sweet Mother,

How far do you consider it the duty of a teacher or an instructor to impose discipline upon the students?

To stop the students from being irregular, rude or negligent is obviously indispensable, ill-natured and harmful mischief cannot be tolerated.

But as a general rule and positively, the teachers and specially the physical education instructors must be a living and constant example of the qualities asked of the students , discipline, regularity, good manners, courage, endurance, patience in effort, are taught much more by example than by words. And absolutely : never to do before a child what one forbids it to do.

For the rest, each case needs its particular solution, and one must act with tact and discernment.

That is why, to be a teacher or an instructor, is of all disciplines the best if one knows how to undergo it.

Blessings.

20.11.1969

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très mal dans les rues. Ils marchent où ils veulent, ils bavardent au milieu de la rue, et le problème le plus difficile, c'est à bicyclette, quand ils l'ont sans lumière et sans frein, ou qu'ils roulent à deux sur une bicyclette. Personne ne se soucie de tout cela parce que, pour tout le monde, c'est en dehors des heures de travail.

Et puisque l'on ne fait rien pour mettre fin à cela, l'indifférence pour la loi est tellement répandue que l'on voit même des gens responsables qui ne prennent aucune connaissance de ces lois.

Le meilleur remède à ce fâcheux état de choses, serait, quand tous les enfants sont rassemblés (probablement sur le terrain de jeu) de leur faire un petit cours sur la manière de se conduire dans la rue — ce que l'on peut faire et ce que l'on ne doit pas faire. Celui qui saurait leur parler et dire cela d'une façon intéressante, et même si possible amusante, pourrait, sans doute, obtenir un résultat.

bénédictions

21.11.1969

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Douce Mère,

Ceci veut-il dire qu'une fois que l'on a bien expliqué aux élèves la manière de se conduire dans les rues, nous n'al'ons plus aucune responsabilité de ce qu'ils font en dehors de nos heures de travail ?

Il est difficile d'intervenir dans un incident dont on n'a pas été témoin. Les racontars sont toujours d'une qualité douteuse. Mais si l'un des instructeurs assiste en personne à la mauvaise conduite d'un de ses élèves, son intervention devient opportune, à condition, bien entendu, que la relation avec l'élève soit bienveillante et affectueuse.

bénédictions

22.11.1961

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A child ought to stop being wicked because it learns to be ashamed I of being wicked, not because it fears punishment.¹

In the first instance, it makes true progress; in the second, it comes down one step in human consciousness, for fear is a degradation of consciousness.

21.11.1969

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Sweet Mother,

Do the responsibilities of a teacher or an instructor stop after the working hours at school or at the playground ?

I am asking this because our children., generally, behave very m badly in the streets. They walk where they like, they talk in the 1691 middle of the road, and the most difficult problem is that of bicycles, when they go without lights and brakes, or go double-riding. Nobody takes care of all that because, for everyone, it is out of working hours.

And as nothing is done to put a stop to this, indifference to the law has spread so much that even responsible people are seen taking no note of these laws.

The best remedy for this sorry state of things would be, when all the children are gathered together (probably at the playground), to give them a little course on the way of behaving in the street—what one can do and what one should not do. One who would know how to speak to them and tell them this in an interesting and if possible amusing way, could undoubtedly obtain a result.

Blessings.

21.11.1969

1 Later Mother added : "This is the first step. When it has come so far, it can then make a still farther progress and learn the joy of being good."

Douce Mère,

Ne crois-tu pas que dans notre programme d'éducation, on devrait enseigner aux enfants à faire quelque travail désintéressé pour l'Ashram, au moins une fois par semaine ?

Il est toujours bien de faire un travail désintéressé. Mais cela devient bien meilleur si ce travail devient un amusement et non une tâche ennuyeuse. 

bénédictions

26.11.1969

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**

Douce Mère,

Chaque année, nous donnons un prix spécial aux meilleurs élèves des groupes Al et A2. Cette année, il y a un garçon qui a très bien travaillé toute l'année, mais maintenant il est parti chez ses parents pour les vacances et il n'a. pas pris part à la démonstration du 2 décembre. Crois-tu que l'on doive encore lui donner le prix pour cette année?

Tout dépend de la façon il est parti : si c'est pour obéir à ses parents, ou si lui-même le désirait. S'il a désiré partir, quel que soit son mérite extérieur, il est peut-être préférable de ne pas lui donner de prix, parce que cela voudrait dire que nous n'attachons aucune importance à l'attitude intérieure et à la compréhension de l'élève pour le but que nous poursuivons, c'est-à-dire de préparer les hommes de demain à la création nouvelle.

bénédictions

9.12.1969

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Sweet Mother,

Does this mean that once we have explained properly to the children the way of behaving in the streets, we have no longer any responsibility/or what they do outside our working hours?

It is difficult to interfere in an incident one has not witnessed. Tales are always a little doubtful. But if one of the instructors is present in person at the bad behaviour of one of his students, his intervention becomes expedient, on condition, of course, that his relation with the student is friendly and affectionate.

Blessings.

22.11.1969

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Sweet Mother,

Don't you think that in our programme of education children should be taught to do some disinterested work for the Ashram, at least once a week?

It is always good to do disinterested work. But this becomes much better if the work becomes an enjoyment and not a tiresome task.

Blessings.

26.11.1969

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Sweet Mother,

Every year we give a special prize to the best students of groups Al and A2. This year there is a boy who has worked very well throughout the year, but now he has gone to his parents' for the

Douce Mère,

Est-il désirable de donner des prix ou de récompenser les enfants pour les faire travailler ou pour créer un intérêt quelconque ?

Il est évident que pour les enfants, il est préférable qu'ils étudient pour développer leur conscience et apprendre quelque élément de tout ce qu'ils ne savent pas; mais donner des prix à ceux qui se sont montrés particulièrement studieux, disciplinés et attentifs, n'est pas mauvais.

bénédictions

17.12.1969

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Douce Mère,

Ne crois-tu pas que pour devenir un professeur ou un instructeur chez nous, spécialement pour les petits, il est nécessaire d'avoir vécu une certaine période à l'Ashram ?

C'est une certaine attitude de la conscience qui est nécessaire — et malheureusement vivre, même plusieurs années à l'Ashram, ne donne pas toujours cette attitude correcte.

A dire vrai, il faudrait prendre les professeurs a l'essai pour voir s'ils peuvent acquérir cette attitude correcte et s'adapter aux besoins de leur tâche.

bénédictions

18.12.1969

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vacation and hasn't taken part in the Demonstration of December 2. Do you think he should still be given the prize for this year?

All depends on how he went from here: whether it was to obey his parents or whether he himself wanted to go. If he wished to go, whatever may be his outer merit, it would perhaps be better not to give him the prize, because that would mean that we attach no importance to the inner attitude and to the students' understanding of the aim we pursue, that is to say, to prepare the men of tomorrow for the new creation.

Blessings.

9.12.1969

Sweet Mother,

Is it good to give prizes to the children or reward them in order to make them work or to create some sort of interest ?

It is evident that for children it is better to study in order to develop their consciousness and learn a little bit of all they do not know; but to give prizes to those who have been particularly studious, disciplined and attentive, is not bad. .

Blessings.

17.12.1969

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Sweet Mother,

Don't you think that to become a teacher or an instructor here, specially of the little ones, it is necessary to have lived in the Ashram for a certain length of time ?

It is a certain attitude of consciousness which is necessary—and

Douce Mère,

Que veux-tu dire par "une certaine attitude de la conscience"?

L'attitude de conscience qui est requise, est une certitude intérieure que, en comparaison de tout ce qu'il faut savoir, on ne sait rien ; et qu'a chaque moment, il faut être prêt à apprendre afin de pouvoir enseigner, Ceci est le premier point indispensable.

Il y en a un second. C'est que la vie extérieure telle que nous la connaissons, est une apparence plus ou moins mensongère, et que nous devons constamment garder vivante l'aspiration à la Vérité. —

bénédictions

19.12.1969

La mort est la décentralisation de la conscience contenue dans les cellules du corps.

Le tout premier pas vers l'immortalité est de remplacer la centralisation mécanique par une centralisation volontaire.

17.12.1969

Death is the consequence of the decentralisation of the consciousness contained in the cells composing the body.

This centralisation produced by Nature is mechanical, it must be replaced by a willed concentration. This is the first step towards immortality.

17.12.1969

THE MOTHER

unfortunately, living even several years in the Ashram does not always give this right attitude.

Truly speaking, teachers should be taken on trial to see if they can acquire this right attitude and adapt themselves to the needs of their task.

Blessings.

18.12.1969

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**

Sweet Mother,

What do you mean by "a certain attitude of consciousness" ?

The attitude of consciousness which is required is an inner certitude that, in comparison with all that is to be known, one knows nothing; and that at every moment one must be ready to learn in order to be able to teach. This is the first indispensable point.

There is a second. It is that the outer life as we know it is an appearance, more or less false, and that we must constantly keep alive the aspiration for the Truth.

Blessings.

19.12.1969

THE MOTHER

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Notes sur le Chemin

Le 18 octobre 1969

POUR une réalisation parfaite, il faut que l'être tout entier soit illuminé ; mais pour une réalisation du début, c'est probablement plus facile pour un corps qui n'a pas un mental très développé... Pour nous, n'est-ce pas, qui avons été jusqu'au maximum de la possibilité mentale, c'est par le maximum que nous avons dépassé ; c'est quand le mental avait réalisé son maximum qu'il a abdiqué, et cela, c'est très bien pour la réalisation intégrale, mais généralement le corps est trop habitué à obéir au mental, n'est pas assez souple pour se transformer Et c'est la raison pour laquelle on a envoyé mon mental se promener.., Mais cela, c'est un procédé que l'on ne peut pas... On ne peut pas encourager les autres à le faire. Parce que sur dix personnes, neuf mourraient

Le mental?

Si le mental s'en va.

Tu crois que je mourrais ?

Mental et vital.

Oui, le vital, je comprends, mais si tu m'enlevais mon mental...

Non, mon petit ! Je me refuse à le faire ! (Mère rit). Il faut... il faut qu'il abdique.

Pour que la Force puisse passer rapidement pour atteindre le corps,

Notes on the Way

October 18, 1969

FOR a perfect realisation, the whole being must be illumined, but for the beginning of a realisation, it is probably easier for the body that does not possess a developed mind ... For us, we suppose, who have reached the maximum possibility of the mind, it is through the maximum that we have gone beyond : it is only when the mind had realised its maximum that it abdicated, and this is quite all right for the integral realisation, but generally the body is too much used to obeying the mind, it is not supple enough to be transformed. And that is why my mind has been sent away... But that is a method which others cannot be encouraged to follow. For out of ten nine would die.

The mind?

If the mind goes away.

You think I would die ?

The mind and the vital.

Yes, the vital, I understand, but if you removed my mind ...

No, my child, I refuse to do it : (Mother laughs). No, it must  it must step down.

il faut une grande passivité. Je vois cela, chaque fois qu'il y a une pression pour agir sur une partie du corps ou une autre, ça commence par une absolue passivité, qui est... la "perfection de l'inertie", tu comprends? Ce que l'inertie représente comme imparfait, c'est la perfection de cela... quelque chose qui n'a aucune activité propre. C'est justement très difficile pour ceux qui ont un grand développement mental, c'est très difficile, Parce que tout le corps a travaillé toute sa vie à être justement dans cet état de réceptivité au mental, qui faisait son obéissance, sa passivité etc., et c'est cela qu'il faut abolir. ,

Comment expliquer ?... Le développement par le mental est un éveil constant et général de tout l'être, même le plus matériel, un éveil qui fait qu'il y a aussi quelque chose qui est l'opposé du sommeil. Et pour la réception de la Force suprême, il faut, au contraire, l'équivalent de l'immobilité — l'immobilité d'un sommeil mais absolument conscient, absolument conscient. Le corps sent la différence. Il sent la différence au point que... par exemple, je m'étends le soir et je suis comme cela, et pendant des heures je reste comme cela, et si au bout d'un moment j( tombe dans le sommeil ordinaire, mon corps se réveille avec une angoisse épouvantable ! Et alors il recommence à se mettre dans cet état. Ça, cette angoisse-là, je la sens de temps en temps — ça s'en va immédiatement dès qu'il se remet dans la vraie attitude, qui est un état d'immobilité mais absolument conscient. "Immobilité", je ne sais pas comment dire cela... Mais c'est presque l'opposé de l'inertie dans l'immobilité, j

Et c'est cela qui maintenant me fait comprendre pourquoi la création a commencé par l'inertie. Et alors, il fallait retrouver cet état-là (Mère dessine une courbe immense), après avoir passé par tous les états de conscience. Et c'est cela qui nous a donné ... (riant) pour nous, c'est un joli gâchis!  Mais quand on le fait exprès, ce n'est plus un gâchis.

La difficulté, pour moi, que je rencontre très souvent, c'est un besoin aussi d'activité dans l'aspiration.

Oui, oui.

A great passivity is needed for the Force to pass through quickly and reach the body. Each time, I am seeing it, there is a pressure for acting upon one part of the body or another, the thing begins to be absolutely passive ... which is ... the "perfection of inertia". You understand? It is the perfection of that which inertia represents ... something that has no activity of its own. It is just the most difficult thing for those who have a very well-developed mind, very difficult. Because the whole body has worked all its life for just being in this state of receptivity to the mind which makes it obedient and passive etc., and it is that which must be abolished.

How to explain ? ... The development through mind means a constant and general awakening of the whole being, even the most material, an awakening the result of which is that there is also something quite opposite to sleep. And to receive the supreme Force, one must have, on the contrary, the equivalent of immobility — the immobility of sleep, but absolutely conscious, absolutely conscious. The body feels the difference. It feels the difference to such an extent... for example, I stretch myself in the evening and I remain like that : for hours together I remain so, and • if after a time I fall into ordinary sleep, my body wakes up in a terrible anguish ! And then it begins again to put itself back into that state. This anguish I feel from time to time — and it goes away directly it gets back into the true attitude and that is a state of immobility, but absolutely conscious. "Immobility", I do not know how to say it... But it is almost the opposite of inertia in immobility.

And it is that which is making me understand now, the reason why creation began with inertia. So, that state had to be rediscovered (Mother describes a big curve), after having gone through all the states of consciousness. And it is that which has given us ... (laughing) for us, it is a fine mess ! But when it is done purposely, it is no more a mess.

For me the difficulty that I meet very often is the need also of activity in aspiration.

Yes, yes.

J'ai l'impression que je ne dois pas cesser d'être activement aspirant. Souvent, je pourrais très bien tout laisser comme cela, sans bouger, mais ...  

Oui, mais alors l'aspiration vient.  

J'éprouve le besoin de l'activité de l'aspiration.  

Oui, c'est pour contrecarrer l'inertie. C'est parce que nous avons j encore un héritage d'inertie.

Mais alors, dans ce cas, qu'est-ce qu'il faut faire ? Il faut tout laisser s'étaler ou bien ... persister dans cette aspiration active, qui est vraiment intense.

C'est difficile à dire, parce que je suis convaincue que chacun a son chemin, mais pour ce corps-là, le chemin est d'avoir cette aspiration activer

D'avoir l'aspiration active? Oui, mais alors ce n'est plus cette immobilité.

Il y est arrivé, il a compris le moyen, comment faire.

Les deux ensemble, l'union des deux ?

Oui, ils sont ensemble. C'est cela qu'il est arrivé à avoir : une l'immobilité complète et une intense aspiration. Et c'est quand l'immobilité reste sans l'aspiration qu'il tombe dans une angoisse épouvantable qui le réveille immédiatement. C'est cela, n'est-ce pas, une intense aspiration. Et il est absolument immobile, immobile dedans, c'est comme si toutes les cellules devenaient immobiles ... Ce doit être cela. Ce que nous appelons l'intense aspiration, ce doit être la vibration supramentale. Ce doit être

I have the feeling that I must not stop being actively aspiring. Often I could very well leave all that beside, without stirring, but...

Yes, but then the aspiration comes.

I feel the need of the activity of aspiration.

Yes, it is to counteract inertia. Because we still have inertia as our heritage.

But then, in such a case what is to be done ? Should one let it all flatten down or ... should one persist in this active aspiration that is truly intense?

It is difficult to say, because I am convinced that each one has his own way, but for this body, the way is to have this active aspiration.

To have the active aspiration? Yes, but then it is no more the

immobility.

It got the thing, it understood the means, how to do.

The two together, the union of the two?

Yes, they are together. That is what it succeeded in getting : a complete immobility and intense aspiration. It is only when immobility is there without the aspiration that it falls into a frightful anguish which wakes it up immediately. Well, that is intense aspiration. And it is absolutely immobile, immobile within, as though all the cells became immobile .... It must be that. What we call intense aspiration must be the supramental vibration. It must be the divine vibration, the true divine vibration. That I have said to myself often.

la Vibration divine, la vraie vibration divine. Ça, je me le suis dit souvent.

Mais si, même pendant une minute, le corps tombe dans l'état d'inertie — d'immobilité sans aspiration —, il est éveillé par une angoisse comme s'il allait mourir ! Tu comprends, c'est à ce point-là. Et pour lui, l'immobilité, c'est... Oui, il a l'impression que la vibration la plus haute, la vibration de la vraie Conscience, est tellement intense qu'elle est... elle est l'équivalent de l'inertie de l'immobilité — d'une intensité qui n'est pas perceptible (pour nous). Cette intensité est tellement grande que, pour nous, c'est l'équivalent de l'inertie.

C'est cela qui est en train de s'établir.

C'est cela qui m'a fait comprendre (parce que maintenant le corps comprend), qui lui a fait comprendre le processus de la création ... On pourrait presque dire que ça a commencé par un état de perfection, mais inconsciente, et qu'elle doit passer de cet état de perfection inconsciente à un état de perfection consciente, et entre les deux c'est l'imperfection, Les mots sont idiots, mais tu comprends.

(silence)

Tu sais, l'impression, c'est d'être juste sur le seuil de la compréhension. Et ce n'est pas une compréhension mentale du tout, du tout, du tout (celle-là, on l'a eue, mais ce n'est rien, c'est rien, c'est zéro). C'est une compréhension vécue. Et ça, le mental ne peut pas l'avoir — peut pas. Et on a l'impression que seul le corps — réceptif, ouvert, en tout cas partiellement transformé — est capable d'avoir la compréhension. La compréhension de la création, de ce que nous appelons la création : pourquoi et comment, les deux choses. Et ce n'est pas du tout une chose pensée, ce n'est pas une chose sentie : c'est une chose vécue, et c'est la seule manière de savoir ... C'est une conscience.

Tu sais, quand cette compréhension vient — ça vient et puis ça fait comme cela (geste comme un gonflement lumineux), ça vient comme cela, et puis ça s'estompe, et puis ça revient et puis ça s'estompe; mais au cou moment où ça vient, c'est tellement évident, c'est tellement simple qu'on se demande comment on a pu ne pas le savoir !

Il faut encore du temps ... Combien de temps, je ne sais pas. Mais. x notion de temps aussi est très arbitraire

But if the body falls, even for a single minute, into the state of inertia —immobility without aspiration—it is awakened by an anguish as though it was going to die ! You understand ? It is to that degree. For it, immobility means ... yes, it has the feeling that the highest vibration, the vibration of the true Consciousness, is so intense that it is ... it is equivalent to the inertia of immobility — an intensity which is not perceptible (to us). So great is this intensity that it is, for us, equivalent to inertia.

It is this which is getting established.

It is this which has made me understand (because now the body is understanding) has made it understand the process of creation .... One might almost say that the thing began by a state of perfection, but was unconscious and it must pass through this state of unconscious perfection to a state of conscious perfection and between the two it is imperfection. The words are foolish, but you understand.

(silence)

You know the feeling is that one is on the threshold of understanding. And it is not at all a mental understanding, not at all, not at all. (That one has had, but it is nothing, nothing, it is zero). It is an understanding that one lives. And that the mind cannot have, cannot. And the feeling is that only the body — which is receptive, open, in any case, partially transformed, is capable of having the understanding. To understand the creation, what we call creation : why and how, the two things. It is not at all a thing thought out, it is not a thing felt : it is a thing lived and that is the only way of knowing .... It is a consciousness.

But you know, when this understanding comes — it comes and then it becomes like this (gesture showing a luminous inflation), it comes like this and then it dwindles and comes again and again dwindles : but when it does come, it is so obvious, so simple that one asks oneself why one could not know it before !

Still more time is needed .... How long, I do not know. But the notion of time is also quite arbitrary.

We want always to translate all our experiences into the old state of consciousness and that is the misery of it! We think it is necessary, it

Nous voulons toujours traduire toutes nos expériences dans le vieil état de conscience, et c'est ça la misère ! Nous pensons que c'est nécessaire, que c'est indispensable — et c'est abrutissant. Ça retarde terriblement.

(silence)

Et tout, tout, tout ce que les hommes ont dit, tout ce qu'ils ont écrit, tout ce qu'ils ont enseigné, c'est seulement une manière de dire. C'est seulement essayer de se faire comprendre, mais c'est impossible. Et quand on pense (riant) combien on s'est battu pour des choses si relatives!...

(long silence)

En regardant la suite des journées et ce qui arrive, l'expérience du corps est comme ceci ... D'une certaine manière, à certains moments, il est dans la conscience d'Immortalité, et puis, par influence (et encore par vieille habitude de temps en temps) il retombe dans la conscience de mortalité, et ça c'est vraiment... Pour lui maintenant, dès qu'il retombe dans la conscience de mortalité, c'est une angoisse épouvantable ; et c'est seulement quand il sort de là, quand il rentre dans la vraie conscience, que  ça passe. Et je comprends pourquoi il y avait des gens, des yogi, qui parlaient de l'irréalité du monde, parce que, pour la conscience d'Immortalité, la conscience de mortalité est une absurdité irréelle. Et c'est comme cela (Mère passe les doigts d'une main entre les doigts de l'autre main, indiquant un va-et-vient entre les deux consciences). Alors tantôt c'est comme cela, tantôt c'est comme cela. Et l'autre état, l'état d'Immortalité, est son immuablement paisible, tranquille, avec ... comme des ondes d'une rapidité foudroyante, tellement rapides qu'elles semblent immobiles. Et c'est comme cela, rien ne bouge (en apparence) dans un Mouvement formidable. Et alors, dès que l'autre état vient, ce sont toutes les notions ordinaires qui reviennent, c'est-à-dire ... vraiment, maintenant, dans l'état où il est, ça lui donne l'angoisse et la souffrance d'un mensonge. Mais c'est by encore comme cela (même geste de va-et-vient)... Pour en sortir, la seule, la seule façon qui soit efficace, c'est justement l'abandon, le "surrender". Ce n'est pas exprimé par des mots ni par des idées ni rien, mais c'est un

is indispensable — and it is stupefying. It delays awfully.

(silence)

Everything, everything, everything that men have said, everything they have written, everything they have taught is only one way of saying. It is only trying to make oneself understood, but that is impossible. And when one thinks (laughing) how much one has fought for things that are so relative ! ...

(long silence)

Looking at the days as they pass and things that happen, the experience of the body appears like this .... In someway, at some moments it is in the consciousness of immortality, and then, through influence (and still from time to time through old habits) it falls back into the consciousness of mortality and that is truly... for it now to fall back into the consciousness of mortality is an awful anguish, it is only when it comes out of it, when it returns into the true consciousness that the thing vanishes. And I understand why ! There have been people, there have been Yogis who spoke of the unreality of the world, because, to the consciousness of immortality, the consciousness of mortality is an unreal absurdity. It is like this (Mother passes the fingers of one hand into the fingers of the other indicating a coming and going of the two consciousnesses). So it is like this at one moment and like that at another. And the other state, the state of immortality  is immutably peaceful, tranquil with... like staggeringly rapid waves, so rapid that they seem immobile. It is like that, nothing moves (apparently) in a tremendous Movement. And then as soon as the other state returns, all the ordinary notions also return, that is to say ... in fact now, in the state where it is, that gives it the pain and the suffering of a falsehood. It is still like that (the same gesture of coming and going).... To come out of it, the only, the only effective way is just surrender. It is not expressed by words, nor by ideas, nor by anything, it is a state of vibration in which there is nothing but the Divine Vibration that has any value. Then, then only things are put back in order.

But all that, as soon as one speaks of it...

état, un état de vibration, où il n'y a que la Vibration Divine qui ait de la valeur. Alors — alors les choses se remettent en ordre.

Mais tout cela, dès qu'on en parle ...

Mais note que c'est constant : ça arrive la nuit, ça arrive le matin, Et puis il y a d'autres fois où ... (geste immense, uni, avec un sourire) il n'y a plus de problèmes, plus de difficultés, plus rien.

(silence)

Il y a un arrière-fond (c'est cela surtout) un arrière-fond de négation inconsciente qui est derrière tout, tout, tout, encore ; il y en a encore partout — on mange, on respire, on reçoit cette négation ... Pour que tout soit transformé, c'est encore un travail colossal. Mais quand on est ce que l'on pourrait appeler de "l'autre côté" (ce ne sont pas des "côtés"), mais dans l'autre état, ça paraît si naturel, si simple, que l'on se demande pourquoi ce n'est pas comme cela, pourquoi ça paraît si difficile; et puis, dès qu'on est de l'autre coté, c'est (Mère prend sa tête. entre ses mains)... Le mélange est encore là, c'est incontestable.

Vraiment, l'état ordinaire, le vieil état, c'est consciemment (c'est-à-dire que c'est une perception consciente), c'est la mort et la souffrance. Et puis dans l'autre état, la mort et la souffrance paraissent des choses absolument... irréelles—voilà.

Tiens (Mère donne une fleur de transformation) : la bonne.

Pas d'impatience.  

Une patience confiante.

Au fond, tout est pour chacun aussi bien que cela peut être. Tout le temps, ce sont les vieux mouvements qui s'impatientent... C'est-à-dire que, quand on voit le tout, certainement l'impatience a été créée pour contrecarrer l'inertie—mais c'est fini, ce temps-là est passé.

*

**

Note however that this is constant : it comes at night, it comes in the morning : and then at other times when ... (gesture meaning vast, united, with a smile) no more problems, no more difficulty, nothing.

(silence)

There is a background (it is that particularly), a background of unconscious negation which is behind everything, everything, everything, still; it is there everywhere — is it not so? — you eat, you breathe, you receive this negation .... It is still a colossal work to transform all that. But when one is, as one might say, on the other side (there are no sides here), but in the other state, it appears so simple, so natural, that you ask yourself why it is not like that, why it appears so difficult and then, as soon as you are on the other side, it is ... (Mother holds her head within her hands). The mixture is still there, without doubt.

Indeed, the ordinary state, the old state is consciously (that is to say, it is a conscious perception), that of death and suffering. And then in the other state death and suffering appear as things absolutely... unreal.

Here, take it (Mother gives a flower of transformation):

No impatience.

Trustful patience.

In truth, everything is for everyone as best as it can be. All the time it is the old movements that get impatient.... That is to say, when one sees the all, one finds that impatience has been created to counteract inertia — but now it is done with, that time has gone.

*

**

November 19, 1969

This morning about 8 o'clock, I could have said many things ... Because there came a day when many problems cropped up as a consequence of something that had happened, then this morning (towards the

Le 19 novembre 1969

Ce matin vers huit heures, j'aurais pu dire beaucoup de choses .. Parce qu'il y a eu un jour où beaucoup de problèmes se sont posés à la suite de quelque chose qui s'est passé, puis ce matin (a la fin de la nuit),  j'ai eu l'expérience qui était l'explication. Et pendant deux heures, j'ai vécu dans une perception absolument claire (pas une pensée : une perception claire) de pourquoi et comment la création. C'était tellement lumineux, tellement clair, c'était irréfutable. Et ça a duré pendant au moins quatre ou cinq heures, puis ça s'est décanté ; petit à petit l'expérience a diminué d'intensité, de clarté ... Et je viens de voir beaucoup de monde, alors ... c'est difficile à expliquer maintenant. Mais tout était devenu si limpide, toutes les théories contraires, tout cela se trouvait en bas (Mère regarde d'en haut), et toutes les explications, tout ce que Sri Aurobindo avait dit et aussi certaines choses que X... avait dites, c'était  vu, comme conséquence de l'expérience : chaque chose à sa place et absolument claire. A ce moment-là, j'aurais pu le dire, maintenant ça va être un peu difficile. 

N'est-ce pas, malgré tout ce qu'on a lu et toutes les théories et toutes les explications, quelque chose restait (comment dire ?) difficile à "expliquer" (ce n'est pas expliquer : cela, c'est tout petit). Par exemple, la souffrance et la volonté de faire souffrir, ce côté-là de la Manifestation. Il y avait bien comme une prévision de l'identité originelle de la haine et de l'amour parce que ça allait aux extrêmes, mais pour tout le reste, c'était difficile. Aujourd'hui, c'était si lumineusement simple, c'est cela, si évident ! ... (Mère regarde une note qu'elle a écrite) Les mots, ce n'est rien. Et puis j'ai écrit avec un crayon qui écrivait mal... Je ne sais pas   si tu peux voir ces mots. Ils représentaient quelque chose de très exact pour moi, maintenant ce ne sont rien que des mots. (Le disciple lit):

Stabilité et changement

Inertie et transformation ...

Oui, c'étaient les principes évidemment identiques dans le Seigneur. Et c'était cela surtout, c'était la simplicité de cette identité. Et maintenant

end of the night), I had the experience that was the explanation. And for two hours I lived in an absolutely clear perception (not a thought : a clear perception) of the why and the how of creation. It was so luminous, so dear, it was irrefutable. It lasted at least for four or five hours and then if petered out, gradually the experience diminished in intensity and clarity.... I had just seen many people, then... it is difficult to explain now. But all had become so limpid; all the contrary theories, everything was at the bottom (Mother looks from above), and all the explanations, all that Sri Aurobindo had said and also some things that X had said were seen as a consequence of the experience : each thing in its place and absolutely clear. At that time I could have said it, but now it will be a little difficult.

Is it not so ? In spite of what one has read and all the theories and explanations, something was left (how to say) difficult to "explain" (it is not explaining : that is quite trivial). For example, suffering and the will to inflict suffering, that side of Manifestation. There has been, of course, before this a vision of the original identity of hatred and love, because the thing was going to the extremes, but as for all the rest, it was difficult. Today it is luminously simple, yes it is that, so obvious !... (Mother looks at a note which she had written). Words are nothing. And then I had scribbled with a pencil that wrote badly ... I don't know if you can see the words. To me they represented something very exact : now they are nothing but words. (The disciple reads) :

Stability and change

Inertia and transformation ...

Yes, in the Lord they were the same identical principles. And it was particularly that, the simplicity of this identity. And now they are nothing but words.

Stability and change

Inertia and transformation

Eternity and progress

__________

ce ne sont plus que des mots.

Stabilité et changement

Inertie et transformation

Éternité et progrès

______________________

Unité = ... (le disciple n'arrive pas à déchiffrer)

Ce n'est pas moi qui écrivais, c'est-à-dire que ce n'était pas la conscience ordinaire, et le crayon ... Je ne sais plus ce que j'ai mis.

(Mère cherche à lire vainement)

C'était la vision de la création — la vision, la compréhension, le pourquoi, le comment, le où ça va, tout y était, tout ensemble, et clair, claire, clair ... Je te dis, j'étais dans une gloire dorée — lumineuse, éblouissante.

N'est-ce pas, il y avait la terre comme centre représentatif de la création, et alors, c'était l'identité de l'inertie de la pierre, de ce qu'il y a de plus inerte, et puis ... (Mère cherche encore à lire).

Je ne sais pas si ça viendra.

(Mère reste longtemps concentrée)

On pourrait dire comme cela (pour la facilité de l'expression, je dirai le "Suprême" et la "création"). Dans le Suprême, c'est une unité qui contient toutes les possibilités parfaitement unies, sans différenciation. La création est pour ainsi dire la projection de tout ce qui compose cette unité en divisant les opposés, c'est-à-dire en séparant (c'est cela qu'avait nés attrapé celui qui a dit que la création était la séparation), en séparant: par exemple, le jour et la nuit, le blanc et le noir, le mal et le bien etc. etc. etc. (tout cela, c'est notre explication). Tout ensemble, tout cela ensemble, for est une unité parfaite, immuable et... indissoluble. La création, c'est la séparation de tout ce qui "compose" cette unité — on pourrait appeler cela la division de la conscience —, la division de la conscience, alors qui part de l'unité consciente de son unité, pour arriver à l'unité consciente de sa

Unity ==... (The disciple is not able to make out)

It was not I who wrote it, that is to say, not the ordinary consciousness, and the pencil... I do not know what I have put there.

(Mother tries to read but in vain)

It was the vision of the creation — the vision, the understanding, the how, the why, the whither, everything was there, the whole of it together, and clear, clear, clear .... I tell you, I was in the midst of a golden glory — luminous, dazzling.

Well, the earth was there as the centre representing the creation, and then there was the identity of the inertia of the stone, of what is most inert, and then ... (Mother tries once more to read)

I do not know if it will come.

(Mother goes into a long concentration)

One might say like that (for the convenience of expression, I would say : the "Supreme" and the "creation"). In the Supreme, it is a unity that contains all the possibilities perfectly unified without any differentiation, in creation, it is, so to say, the projection of all that makes up this unity by dividing the opposites, that is to say, by separating them (it is that which has been seized by one who said that creation is separation : for example, night and day, black and white, good and evil etc., etc. (all that, but it is our explanation). The whole of it, all together is a perfect unity, immutable and ... indissoluble. Creation means separation of all that "comprises" this unity — one might call it the division of consciousness : the division of consciousness starts from the unity conscious of its unity, in order to arrive at the unity conscious of its multiplicity in the unity. And then it is this path which, because of its fragments, is translated for us by space and time. For us, such as we are, it is possible for each point of this consciousness to be conscious of itself and conscious of the original Unity. And that is the work which is being done, that is to say, each infinitesimal element of this consciousness, while keeping this state of consciousness, is in the process of rediscovering the state of the total

multiplicité dans l'unité. Et alors, c'est ce trajet qui, pour nous, pour les fragments,se traduit par l'espace et le temps. Et pour nous tels que nous sommes, chaque point de cette Conscience a la possibilité d'être consciente d'elle-même et consciente de l'Unité originelle. Et cela, c'est le travail qui est en train de s'accomplir, c'est-à-dire que chaque élément infinitésimal de cette Conscience est en train, tout en gardant cet état de conscience, de retrouver l'état de conscience originel total—et le résultat, c'est la Conscience originelle consciente de son Unité et consciente de tout le jeu, de tous les innombrables éléments de cette Unité. Alors, pour nous, cela se traduit par le sens du temps : aller depuis l'Inconscient jusqu'à cet état de conscience. Et l'Inconscient est la projection de l'Unité première (si l'on peut dire, tous ces mots sont tout à fait idiots), de l'unité essentielle qui n'est consciente que de son Unité — c'est cela, l'Inconscient. Et cet Inconscient devient de plus en plus conscient en des êtres qui sont conscients de leur infinitésimale existence et en même temps, par ce que nous appelons le progrès ou l'évolution ou la transformation, qui arrivent à être conscients de l'Unité originelle. Et cela, tel que c'était vu, ça expliquait tout. 

Les mots ne sont rien. 

Tout, tout, depuis la chose la plus matérielle jusqu'à la plus éthérée, tout entrait là-dedans, clair, clair, clair, une vision.

Et le mal, ce que nous appelons le "mal", a sa place indispensable dans le tout. Et il ne serait plus senti comme mal de la minute où l'on deviendrait conscient de Ça — forcément. Le mal, c'est cet élément infinitésimal qui regarde sa conscience infinitésimale; mais parce que la conscience est une essentiellement, die reprend, elle regagne la Conscience de l'Unité — les deux ensemble. Et c'est cela, c'est cela qui est à réaliser. C'est cette chose merveilleuse.—j'ai eu la vision, à ce moment-là il y avait la vision de ça ... Et pour les débuts (est-ce que c'est "débuts" ?), ce que l'on appelle en anglais outskirts, ce qui est le plus éloigné de la réalisation centrale, cela devient la multiplicité des choses, et la multiplicité aussi des sensations, des sentiments, de tout—la multiplicité de la conscience. Et c'est cette action de séparation qui a crée, qui crée le monde constamment, et qui en même temps crée tout : la souffrance, le bonheur, tout, tout ce qui est créé, par sa ... ce que l'on pourrait appeler "diffusion", mais c'est absurde, ce n'est pas une diffusion — nous, nous vivons dans le sens de l'espace, alors nous disons

original consciousness — and the result is the original Consciousness conscious of its unity and conscious of the whole play, conscious of the innumerable elements of this Unity. This for us is translated into the sense of time : moving from the Inconscient up to this state of consciousness. And the Inconscient is the projection of the first Unity (if one can say it, all these words are altogether senseless), of the essential unity which is only conscious of its unity — yes, that is the Inconscient. And this Inconscient becomes more and more conscious in beings who are conscious of their infinitesimal existence and at the same time, through what we call progress or evolution or transformation, become conscious of the original Unity. And that, as it was seen, explains everything.

Words are nothing.

Everything, everything, from the most material to the most ethereal, everything finds its place there — clear, clear, clear, a vision.

And evil, what we call evil, has its indispensable place in the whole. It would not be felt as evil, the moment one became conscious of That — necessarily. Evil is this infinitesimal element looking at its infinitesimal consciousness ; but as consciousness is essentially one, it resumes, regains the Consciousness of the Unity — the two together. It is that, yes, it is that which has to be realised. It is this wonderful thing, of this I had the vision at that moment.... And for the beginnings (are they the beginnings ?) what is said in English the outskirts, what is farthest from the central realisation, that becomes the multiplicity of things, and the multiplicity also of sensations, feelings, of all — multiplicity of consciousness. It is this act of separation that has created, that is creating the world constantly and which is creating everything at the same time : suffering, happiness, everything, everything that is created, through this ... what might be called "diffusion", but it is absurd, it is not diffusion — we ourselves live in the sense of space, so we speak of diffusion and concentration, but it is nothing of the sort.

And I understood why X used to say that we were living at the time of "Equilibrium" : that is to say, it is through the equilibrium of all these innumerable points of consciousness, of all these opposites that the central Consciousness is rediscovered. And all that is said is stupid— at the same time as I say this, I see to what degree it is stupid. But one

diffusion et concentration, mais ce n'est rien de cela.

Et j'ai compris pourquoi X ... disait que nous étions au temps de l'"Équilibre"; c'est-à-dire que c'est par l'équilibre de tous ces points innombrables de conscience et de tous ces opposés que se retrouve la Conscience centrale. Et tout ce que l'on dit est idiot — en même temps que je le dis, je vois à quel point c'est idiot. Mais il n'y a pas moyen de faire autrement. C'est quelque chose ... quelque chose qui est tellement concret, tellement vrai, n'est-ce pas, tellement ab-so-lu-ment ...ça.  

Pendant que je le vivais, c'était... Mais peut-être n'aurais-je pas pu le dire à ce moment-là. Ça (Mère désigne la note), j'ai été obligée de prendre un papier et d'écrire, et c'est au point que je ne sais plus ce que j'ai mis ... La première chose écrite était celle-ci :

Stabilité et changement

C'était l'idée de la Stabilité originelle (pourrait-on dire) qui, dans la Manifestation, se traduit par l'inertie. Et le développement se traduit par le changement. Bon. Après, est venu :

Inertie et transformation

Mais c'est parti, le sens est parti — les mots avaient un sens.

Éternité et progrès

C'étaient les opposés (ces trois choses),

Puis il y a eu un temps d'arrêt (Mère tire un trait sous la triple opposition), et de nouveau une Pression, et alors j'ai écrit cela :

Unité = ... (suivent trois mots illisibles)

et cela, c'était l'expression beaucoup plus vraie de l'expérience, mais c'est illisible — je crois que c'était volontairement illisible. Il faudrait avoir l'expérience pour pouvoir lire. (Le disciple cherche à lire):

Il me semble qu'il y a le mot "repos" ?

Ah ! ce doit être cela. Repos et...

cannot do otherwise. It is something ... something so concrete, so true, yes, so ab-so-lu-te-ly ... that.

As long as I was living that thing, it was ....But perhaps I could not have said it at that time. That (Mother points to the note), I was obliged to take up some paper and jot down, and in such a way that I do not know any more what I jotted down.... The first thing written was this :

Stability and change

It was the idea of the original Stability (can one say it) which is translated in the Manifestation by inertia and the growth is translated by change, then came:

Inertia and transformation

But it is gone, the sense is gone — the words had a sense.

Eternity and progress

They were the opposites (these three things).

Then there was a gap (Mother draws a line under the triple opposition), and once again a Pressure, and then I wrote that:

Unity === ... (three illegible letters follow)

and that was a very much more true expression of the experience, but it is illegible — I think it was illegible deliberately; one must have the experience to be able to read. (The disciple tries to read):

It seems to me that there is a word "rest" ?

Ah ! It must be that. Rest and ...

(Mother goes into concentration)

Is it not "power" ?

(Mère entre en concentration)

Ce n'est pas "puissance" ?

Ah! oui, "Puissance et repos combinés".

Oui, c'est cela.

Ce n'est pas moi qui ai choisi les mots, alors ils devaient avoir une force  spéciale — quand je dis "moi", je veux dire la conscience qui est là (geste au-dessus) ; ce n'est pas cette conscience-là, c'était quelque chose qui faisait pression, qui m'obligeait à écrire.

(Mère recopie sa note):

Stabilité et changement

Inertie et transformation

Éternité et progrès

_____________________

Unité == puissance et repos combinés.

C'est l'idée que ces deux-là combinés redonnaient cet état de conscience qui voulait s'exprimer.

C'était à la mesure de l'univers — pas à la mesure de l'individu.

Je mets un tiret entre les deux pour dire que ce n'est pas venu ensemble.

Mais déjà, souvent, quand tu parles de cette expérience supramentale, tu dis que c'est un mouvement foudroyant et en même temps, c'est comme complètement immobile. Souvent tu as dit cela.

Mais tu sais, la plupart du temps, je ne me souviens pas après l'avoir dit

Ah!  yes, "Power and rest combined".

Yes, it is that.

It was not I who chose the words, so it must have a special force — when I say "I", I mean the consciousness that is there (gesture above the head); it is not that consciousness, it was something that was putting pressure, that compelled me to write.

(Mother recopies her note) :

Stability and Change

Inertia and Transformation

Eternity and Progress

__________

Unity = Power and Rest Combined.

The idea is that the twos combined gave back that state of consciousness which wanted to express itself.

It was in the measure of the universe — not in the measure of the individual.

I put a line between the two to mean that they had not come together.

But even already, often, when you are speaking of this supramental experience, you say that it is a staggering movement and at the same time it is as though completely immobile. You have said it often.

But you know most often I do not remember what once I have said,

You say : the vibration is so rapid that it is imperceptible, it is as though coagulated and immobile.

Yes. But it was really a Glory in which I lived for hours together this morning.

Tu dis: une vibration si rapide quelle est imperceptible, qu'elle est comme coagulée et immobile.

Oui. Mais cela, c'était vraiment une Gloire dans laquelle j'ai vécu pendant des heures ce matin.

Et "alors, tout, tout, toutes les notions, tout, même les plus intellectuelles, tout cela était devenu comme... comme des enfantillages. Et c'était tellement évident que l'on avait l'impression : il n'y a pas besoin de le dire !

Toutes les réactions humaines, même les plus hautes, les plus pures,  les plus nobles, ça paraissait si enfantin !... Il y avait une phrase que Sri Aurobindo avait écrite quelque part, qui me revenait tout le temps. Un jour, je ne sais plus où, il a écrit quelque chose, une phrase assez longue, et dedans il y avait : "And when I feel jealous, I know that the old man is still there". Je l'ai lue il y a plus de trente ans peut-être — oui, à peu près trente ans — et je me souviens que quand j'ai lu "jealous", je me suis dit : comment Sri Aurobindo can be jealous ! Et alors, trente ans après, j'ai compris ce qu'il voulait dire par être "jealous" — ce n'est pas du tout ce que les hommes appellent jaloux, c'était tout à fait un autre état de conscience. Je l'ai vu clairement. Et ce matin, c'est revenu : and when  I feel jealous, 1 know that the old, man is still there. Être "jealous", for him, ce n'est pas ce que nous appelons jaloux... c'est cette parcelle infinitésimâle que nous appelons l'individu, cette parcelle de conscience infinitésimâle, qui se met au centre, qui est le centre de la perception. Et alors qui perçoit quand les choses viennent comme cela (geste vers soi) ou quand elles l'ont comme cela (geste en dehors de soi), et tout ce qui ne vient pas vers elle, thé lui donne une espèce de perception que Sri Aurobindo appelait "jaloux": la perception que les choses l'ont vers la diffusion au lieu de venir vers  la centralisation. C'était cela qu'il appelait jaloux. Et alors, il a dit : "When I feel jealous (c'était ce qu'il voulait dire), I know that the old man is still there", c'est-à-dire que cette parcelle infinitésimale de conscience peut être encore au centre d'elle-même : qu'elle est le centre de l'action,  le centre de la perception, le centre de la sensation...   

(silence)

And then all, all, all notions, all of them, even the most intellectual, all became as ... as though childishness. It was so obvious, the feeling that one had : there is no need to speak of it!

All human reactions, even the highest, the purest, the noblest appeared so childish ! ... It is a sentence written by Sri Aurobindo somewhere that was. coming all the while to me. One day, I do not remember where, he had written something, a rather long sentence in which there was this: "And when I feel jealous, I know that the old man is still there". It is now more perhaps than thirty years since I read it — yes, almost thirty years — and I remember, when I read "jealous", I said to myself : How can Sri Aurobindo be jealous ? And so after thirty years I understood what he meant by being "jealous" — it is not at all what men call "jealous", it was altogether another state of consciousness. I saw it clearly. And this morning it came back to me : And when I feel jealous, I know that the old man is still there. To be "jealous" for him did not mean what we call "jealous" .... It is this infinitesimal particle that we call the individual, this particle of infinitesimal consciousness that places itself at the centre, which is the centre of the perception, and which consequently perceives things coming like that (gesture towards oneself) or going like that (gesture outward); all that does not come to it gives it a kind of perception that Sri Aurobindo called "jealous" : the perception that things are going towards diffusion, instead of coming in towards centralisation, it was that which he called jealous. So he said : "When I feel jealous (this was what he meant to say), I know that the old man is still there", that is to say, this infinitesimal particle of consciousness can still be at the centre of itself, it is the centre of action, the centre of perception, the centre of sensation ...

(silence)

Yes, I could notice — it is the time when I do all my physical work — I could notice that the whole work could be done without any alteration in the consciousness. It was not that which altered my consciousness; what veiled my consciousness was seeing people : it is when I began to be here and to do what I have been doing everyday : projecting the divine Consciousness upon people. But it came back ... (how can one call it ?)

Mais j'ai pu constater — c'est le moment où je fais tout mon travail matériel —j'ai pu constater que tout le travail pouvait être fait sans que la conscience soit altérée. Ce n'est pas cela qui a altéré ma conscience; ce qui a voilé ma conscience, c'est de voir du monde ; c'est quand j'ai commencé à être ici et à faire ce que je fais tous les jours : la projection de la Conscience divine sur les gens. Mais c'est revenu... (comment pourrait-on appeler cela ?) en bordure, c'est-à-dire qu'au lieu d'être dedans, j'ai commencé à le percevoir, quand tu m'as demandé. Mais cette sensation n'est plus là — il n'y avait plus que ça-, n'est-ce pas ! Il n'y avait plus que ça, et tout, tout avait changé—d'apparence, de sens, de...

Ça doit être la conscience supramentale, je crois que c'est cela la conscience supramentale.

Mais on peut concevoir très bien que pour une conscience qui est assez vaste, assez rapide, si je puis dire, qui pourrait voir, pas seulement un bout de la trajectoire, mais toute la trajectoire en même temps...

Oui, oui.

Tout serait une perfection en mouvement.

Oui.

Le "mal", c'est simplement si l'on arrête la vision sur un petit angle, alors on dit "c'est mal", mais si l'on voit toute la trajectoire ... Dans une conscience totale, il n'y a pas de mal évidemment.

Il n'y a pas de contraires. Pas de contraires — même pas de contradictions, je dis : pas de contraires. C'est cette Unité-là, c'est de vivre dans cette Unité. Et ça ne se traduit pas par des pensées et des mots. Je te dis, c'était... une immensité sans limites et une lumière ... une lumière sans mouvement, et en même temps un bien-être ... sans même appréciation de bien-être. Maintenant, je suis convaincue que c'est cela, la conscience supramentale.

on the borders, that is to say, instead of being within, I began to perceive it, when you asked me. But that feeling is no longer there — there was nothing but that any more, that alone was there, everything, everything has changed—appearance, meaning, etc.

That must be the supramental consciousness : I believe this to ;be the supramental consciousness.

But one could conceive very well that for a consciousness wide and quick enough, if I can say so, capable of seeing not merely a bit of the path, but the whole path at the same time ...

Yes, yes.

The whole would be a moving perfection.

Yes.

Evil is simply holding one*s vision on one small angle; then one would say, "it is evil", but if one sees the entire path... In a total consciousness, obviously there is no evil.

There are no contraries. No contraries — not even contradictions; I say no contraries. It is that Unity, it is living in that Unity. That cannot be translated by thoughts or words. I am telling you, it is ... a vastness without limits, a light... a light without movement, and at the same time an ease ... an ease not recognised as such. Now I am convinced that it is that, the supramental consciousness.

And necessarily, necessarily that must change the appearances gradually.

(long silence)

Et forcément, forcément petit à petit ça doit changer les apparences.

(long silence)

Il n'y a pas de mots qui puissent exprimer la magnificence de la Grâce, comment tout est combiné pour que tout aille aussi vite que possible. Et les individus sont misérables dans la mesure où ils ne sont pas conscients de ça, où ils prennent une position fausse vis-à-vis de ce qui leur arrive.

Mais ce qui est difficile à penser c'est qu'à chaque instant ce doit être ... c'est la perfection.  

Oui, c'est cela.

A chaque instant, c'est la perfection.

A chaque instant. Il n'y a pas autre chose. Quand j'étais là, il n'y avait pas autre chose. Et pourtant, je te l'ai dit, c'est le moment où je suis matériellement très occupée —tout le travail était fait, ça ne dérangeait en rien ; au contraire, je crois que j'ai fait les choses mieux que d'habitude... Je ne sais pas comment expliquer. Ce n'était pas comme une chose "ajoutée" : c'était tout à fait naturel.

La vie telle qu'elle est peut être vécue dans cette conscience-là— mais on la vit bien, alors ! ... On n'a besoin de rien changer, ce qui est à changer se change de soi-même tout naturellement.  to  

Je vais te donner un exemple. Depuis quelques jours, j'avais des difficultés avec quelqu'un que je ne nommerai pas ... et il y avait comme un besoin de faire pression sur lui pour qu'il rectifie quelques-uns de ses mouvements. Aujourd'hui, il en a été conscient d'une façon toute différente que d'habitude, et à la fin, il a dit qu'il était en train de changer (ce qui est vrai), et tout cela, non seulement sans un mot, mais sans un mouvement de la conscience pour faire pression. Voilà. Ça, c'est une preuve... Tout se fait automatiquement, comme une imposition de la Vérité sans

There are no words that can explain the magnificence of Grace, how the whole is combined so that all may go as quickly as possible. And the individuals are miserable to the extent they are not conscious of it and take a false position in regard to what is happening to them.

But what is difficult to think is that at each moment it must be ... it is the perfection.

Yes, it is that.

At each instant, it is the perfection.

At each instant. There is no other thing. When I was there, there was no other thing. And yet, as I have told you, it was the time when I was physically extremely busy — all work was being done, without disturbing anything : on the contrary, I believe I was doing things much better than usual... I do not know how to explain. It was not, as it were, a thing "added" : it was quite natural.

Life as it is can be lived in that consciousness — and it is then lived quite well ! ... Nothing need be changed, what is to be changed changes itself quite naturally.

I am going to give you an example. For a few days, I had some difficulty with ... I will not name him : pressure had to be put on him to correct some of his movements. Today he was conscious of it in quite a different way from the usual, and in the end, he said that he was on the way to change (that is true), and all that, not only without a word, but without any movement of the consciousness for putting pressure. There you are. That is a proof... All is done automatically, as an imposition of the Truth without any necessity of intervention : simply to remain in the true consciousness, that is all, that is sufficient.

But then, in spite of everything, the body kept just a little consciousness of its needs all the while (although it was not busy with itself: I was always saying : it is not busy with itself, it is not interested), but that is what Sri Aurobindo used to say : "I feel I am still the old man", I understood

besoin d'intervenir : simplement, rester dans la vraie conscience, c'est tout, ça suffit.

Voilà.

Et alors, malgré tout, le corps gardait un tout petit peu conscience de ses besoins tous ces temps (quoiqu'il ne soit pas occupé de lui-même, je disais toujours : il n'est pas occupé de lui-même, il n'est pas intéressé), mais c'est ce que Sri Aurobindo disait : "Je sais que je suis encore le vieil homme", j'ai compris cela ce matin, parce que ce n'était plus là. N'est-ce pas, cette espèce de perception très calme, mais encore de ce qui ne va pas — d'une douleur ici, d'une difficulté là —, très calme, très indifférente, mais c'est perçu (sans que cela prenne de l'importance), et même cela, prrt ! parti ! complètement balayé ! ... Ça, je souhaite que cela ne revienne pas. Ça, c'est vraiment ... ça, je comprends, c'est une transformation. On est conscient dans une immensité dorée petit, c'est merveilleux—, lumineuse, dorée, paisible, éternelle, toute-puissante.

Et comment c'est venu ... Vraiment, il n'y a pas de mots pour exprimer cela, cet émerveillement pour la Grâce ... La Grâce, la Grâce est une chose qui dépasse toute compréhension, de clairvoyante bonté... Naturellement, le corps avait l'expérience. Il s'est passé quelque chose que je ne dirai pas et il a eu la vraie réaction ; il n'a pas eu l'ancienne réaction, il a eu la vraie réaction — il a souri, n'est-ce pas, de ce Sourire du Seigneur suprême—il a souri. Cela, pendant un jour et demi c'était là. Et c'est cette difficulté qui a permis au corps de faire le dernier progrès qui mi a permis de vivre dans cette Conscience ; si tout avait été harmonieux, les choses auraient pu durer encore pendant des années—c'est merveilleux, tu sais, c'est merveilleux!

Et à quel point les hommes sont imbéciles ! Quand la Grâce vient à eux, ils la repoussent en disant : oh ! quelle horreur ! ... Ça, je le savais depuis longtemps, mais mon expérience est ...un éblouissement,  

Oui, chaque chose est parfaitement, merveilleusement ce qu'elle doit être à chaque instant.

C'est cela.

that this morning, for it was no longer there. Well, this sort of a very quiet perception of what is still not all right — a pain here, a difficulty there — very calm, very indifferent, but it is perceived (without its taking any importance) and even that gone, wholly swept away ! ... I hope it won't come back. It was really ... this, I understand, it is a transformation. One is conscious in a golden vastness — it is wonderful — luminous, golden, peaceful, eternal, all-powerful.

And how did it come about.... No word is there to express it indeed, this wonder for the Grace .... Grace is a thing that surpasses all comprehension, with its clear-seeing kindliness .... Naturally the body had the experience. Something had happened that I will not tell you and it had the true reaction, it had not the old reaction, it had the true reaction — it smiled, with the Smile of the supreme Lord — it smiled. That was there for a whole day and a half. It was that difficulty which enabled the body to make the last progress, enabled it to live in that Consciousness : if all had been harmonious, things could have lasted still for years — it was wonderful, wonderful !

And how stupid men are ! When Grace has come to them, they push it away, saying : oh ! what horror ! ... That I have known for a long time, but my experience is ... dazzling.

Yes, each thing is perfectly, wonderfully what it ought to be at every moment.

Quite so.

But it is our vision that is not tuned.

Yes, it is our separated consciousness.

The whole has been brought with lightning rapidity towards the consciousness that will be the Consciousness of the point and the all at the same time.

(long silence)

Mais c'est notre vision qui n'est pas accordée.

Oui, c'est notre conscience séparée.

Le tout est amené avec la rapidité de l'éclair vers la conscience qui sera cette Conscience du point et du tout en même temps.

(long silence)

(Mère achève de recopier sa note) Voilà, alors je vais écrire la date d'aujourd'hui.

Nous sommes le 19.

19 novembre 1969, conscience supramentale.

(silence)

La première descente de la force supramentale était un 29, et cela c'est un 19... Le 9 a quelque chose à voir avec cela... Il y a tant de choses que nous ne savons pas !

(silence)

J'avais déjà eu l'expérience, partiellement, que lorsque l'on est dans cet état d'harmonie intérieure et que rien, aucune partie de l'attention n'est tournée vers le corps, le corps fonctionne parfaitement bien. C'est cette... "self-concentration" qui dérange tout. Et cela, je l'ai observé beaucoup de fois, beaucoup de fois... Vraiment, on se rend malade. C'est l'étroitesse de la conscience, la division. Quand on laisse fonctionner,  il y a... il y a partout une Conscience et une Grâce qui font tout ce qu'il faut pour que tout aille bien, et c'est cette imbécillité qui tout le temps dérange tout — c'est curieux !—l'imbécillité égocentrique, c'est cela, ce que Sri Aurobindo appelle "le vieil homme". 

C'est vraiment intéressant.

*

**

(Mother finishes recopying her note) There, now I am writing today's date.

We are on the 19th.

November 19, 1969, supramental consciousness.

(silence)

The first descent of the supramental force was a 29, and this is a 19... The 9 is something to note there .... So many things there are which we do not know.

(silence)

I had had already the experience, partially, that when one is in this state of inner harmony and no point of attention is turned towards the body, the body is working perfectly well. It is this ... "self-concentration" which upsets everything. And this I have observed many times, many times .... In reality one does make oneself ill. It is the narrowness of consciousness, the division. If you let it work .... Everywhere there is a Consciousness and a Grace that do everything so that all may go well and it is because of this imbecility that all goes wrong — It is strange ! The ego-centric imbecility, it is that, which Sri Aurobindo calls "the old man".

It is truly interesting.

*

**

December 10, 1969

Progress is going on at a giant's pace — that shakes the house a little, but it goes on at a giant's pace. And for some, like X... for example, it is

Le 10 décembre 1969

Le progrès va à pas de géant — ça secoue la maison un peu, mais ça va à pas de géant. Et pour certains, comme X... par exemple, c'est très conscient. Elle a eu un accident à la jambe il y a longtemps, et cette jambe est un peu plus faible que l'autre, il y a une possibilité de dérangement. Elle a remarqué que tant qu'elle était dans la bonne attitude, elle ne sentait plus rien, il n'y avait plus rien, c'était comme tout à fait parti. Dès qu'elle retombe dans la conscience ordinaire, le mal revient... Et elle a eu d'innombrables expériences. J'ai trouvé cela très intéressant. D'autres aussi.  

Et c'est vraiment intéressant. C'est vraiment intéressant parce que c'est d'une clarté tout à fait limpide et tout à fait évidente que c'est uniquement un état de conscience. Quand on est dans la conscience (c'est-à-dire la conscience qui devient de plus en plus vraie — pas quelque chose qui est arrêté mais une conscience en ascension), quand on est là-dedans, tout va bien , dès que l'on en sort pour retomber dans l'ancienne conscience non progressive, ou d'une progression tout à fait lente et invisible, alors le désordre revient. Et ça, c'est comme une leçon donnée d'une façon tout à fait claire et évidente.

C'est vraiment intéressant.

Et le corps est en train d'apprendre. Il apprend très vite. 

(silence)

Certainement un grand pas sera fait quand il sera naturel pour l'homme de chercher à se perfectionner lui-même au lieu de s'attendre à trouver la perfection dans les autres ... Ça, ce renversement, est à la base de tout vrai progrès. Le premier instinct humain : c'est la faute des circonstances, la faute des gens, la faute ... celui-ci est comme ceci, celui-là est comme cela, celui-là ... Et cela dure indéfiniment. Le premier  pas, le premier pas est de dire : si j'étais comme je dois être, ou si ce corps et comme il doit être, tout serait pour lui parfaitement bien. Et si pour faire un progrès, vous attendez que les autres le fassent, vous pouvez attendre indéfiniment. Ça, c'est la première chose qu'il faudrait répandre partout,

very conscious. She had an accident in the knee long ago and this leg is a little weaker than the other one, there was just a possibility of an upsetting. She noticed that so long as she had the correct attitude she felt nothing, there was nothing, it seemed to have gone altogether. As soon as she fell back into the ordinary consciousness, the illness returned .... And she had had innumerable experiences. I found it very interesting. Others also.

And it is truly interesting. It is truly interesting because it has a clarity altogether limpid and obvious, because it is solely a state of consciousness. When one has the consciousness (that is to say, as the consciousness grows more and more true — not something that is arrested, but a consciousness that is ascending), when you are within that, everything is all right : as soon as you fall back into the old unprogressive consciousness or progressing slowly, imperceptibly, then the disorder returns. And that is as though a lesson given in an altogether clear and obvious way.

It is truly interesting.

And the body goes on learning. It learns very quickly.

(silence)

Surely a big stride will have been taken when man will naturally turn to perfect himself instead of waiting to find perfection in others .... This reversal is the very basis of all true progress. The first human instinct : it is the fault of circumstances, the fault of people, the fault... this one is like this, that one is like that, the other one .... And this goes on indefinitely. The first step, the very first step is to say : if I were as I ought to be or if this body were as it ought to be, all would be perfectly all right for it. If for progressing, you were to wait for others to progress, you would have to wait indefinitely. That is the very first thing that is to be circulated everywhere. Never put the blame on others or circumstances, because whatever the circumstances, even those that appear as the worst, if you keep the true attitude and have the true consciousness, they will have no importance at all for your inner progress, no importance — I say this and I include even death.

Indeed that seems to be the first lesson to learn.

Ne jamais mettre la faute sur les autres et sur les circonstances parce que, quelles que soient les circonstances, même celles qui sont en apparence les pires, si vous êtes dans la vraie attitude et que vous ayez la vraie conscience, cela n'a aucune importance pour votre progrès intérieur, aucune  importance — je dis cela, y compris la mort.

Vraiment, cela paraît être la première leçon à apprendre.

(silence)

Sri Aurobindo avait écrit (je traduis librement) que pour faciliter le progrès, la notion de péché avait été introduite, et immédiatement (riant) l'homme a vu le péché chez tous les autres — il ne l'a jamais vu pour lui-même 1 La phrase de Sri Aurobindo est charmante, mais je ne souviens plus¹.

*

**

Le 13 décembre 1969

Je continue à recevoir presque quotidiennement les Aphorismes de Sri Aurobindo, que j'avais totalement oubliés. Il y avait des choses bien intéressantes ... Il y en a qui me donnent tout à fait l'impression d'un revêtement (on pourrait dire intellectuel mais ce n'est pas cela, c'est d'un  mental supérieur mais mentalisé, c'est-à-dire que c'est accessible à  la pensée) de l'expérience que j'ai eue, de la conscience supramentale, où cette différence du mal et du bien et tout cela, paraissait un enfantillage, et Sri Aurobindo l'exprime d'une façon accessible à l'intelligence dans ces Aphorismes. Seulement ...ceux qui comprennent, ne comprennent  pas bien ! Parce qu'ils comprennent en dessous. 

Tu te souviens de ces Aphorismes ? ... Il y en a un où il dit :"Si je

1 68. — Le sens du péché était nécessaire pour que l'homme puisse se dégoûter de ses propres imperfections. C'est le correctif que Dieu apportait à l'égoïsme. Mais l'égoïsme de l'homme déjoue les stratagèmes de Dieu, parce qu'il s'intéresse médiocrement à ses propres pèches, tandis qu'il observe avec zèle les péchés des autres.

(silence.)

Sri Aurobindo had written (I translate freely) that the notion of sin has been introduced to hasten progress, and immediately (laughing) man saw sin in all others — he never saw it in himself! Sri Aurobindo's sentence is charming, but I do not remember it.¹

December 13, 1969

I am receiving continuously, almost daily, the Aphorisms of Sri Aurobindo which I had forgotten completely. There were very interesting things.... Some of them give me the feeling that they are a kind of transcription (one might say, intellectual, but it is not so, it is a mentalised Higher Mind, that is to say, it is accessible to thought) of the experience of the supramental consciousness that I had, in which this difference of good and evil and all that, appears as childishness, and Sri Aurobindo expresses it in the Aphorisms in a way accessible to the intellect. Only ... those who understand do not understand well ! because they understand in the old way.

Do you remember these Aphorisms? ... There is one where he says : "If I cannot be Rama, then I would be Ravana..." and he explains why. It is in that series.²

1 68. — "The sense of sin was necessary in order that man might become disgusted with his own imperfections. It was God's corrective for egoism. But man's egoism meets God's device by being very dully alive to its own sins and very keenly alive to the sins of others". (Thoughts and Aphorisms)

2 Aph. 221. — Men talk of enemies, but where are they? I only see wrestlers of one party or the other in the great arena of the universe.

Aph. 222. — The saint and the angel are not the only divinities; admire also the Titan and the Giant. : ;  

Aph. 223. — The old writings call the Titans the elder gods. So they still are, nor is any god entirely divine unless there is hidden in him also a Titan.

Aph. 224. -w If I cannot-be Rama, then I would be Ravana; for he is the dark side of Vishnu.

ne peux pas être Rama, alors je veux être Râvana ..." et il explique pourquoi. C'est dans cette série-là¹.

(silence)

Il y a un problème pratique, là : on voit bien, il y a certains mouvements que l'on voudrait supprimer parce que l'on se rend compte que c'est une faille, mais on ne sait pas comment faire. Est-ce que c'est d'au-dessus ? On met la lumière dessus chaque fois que tel mouvement vient, et puis ...

Cela dépend du genre de mouvement, mon pelât, dans quelle partie  de l'être et quel est le genre de mouvement.  

Je suis convaincue que chaque difficulté est un problème spécial. On ne peut pas faire une règle générale.

Par exemple, l'autre jour tu disais que la naissance était une purge" ...

(Mère rit)

Tu te souviens : que les gens qui avaient tout refoulé, cela ressortait dans les enfants².

Oui, oui !

1 221. — "Les hommes parlent d'ennemis, mais où sont-ils ? Je ne vois que des lutteurs ç camp ou d'un autre dans la grande arène de l'univers."

222. —"Le saint et l'ange ne sont pas les seules divinités ; admire aussi le Titan et le Géant "

223.—"Les anciennes Écritures disent que les Titans sont "les aînés des dieux". Ils le sont encore ; et aucun dieu n'est entièrement divin à moins qu'un Titan ne soit aussi caché en lui."

224. — "Si je ne peux pas être Rama, alors je voudrais être Râvana, car il est le côté sombre de Vishnou."

2 "Pour l'immense majorité de ceux qui font des enfants presque sans le vouloir, "comme ça", et qui ont été éduqués, c'est-à-dire à qui l'on a bourré le crâne sur les défauts qu'il ne faut pas avoir, les qualités qu'il faut avoir — tout ce qui est refoulé dans leur être, tous les instincts pernicieux, tout cela sort. J'ai observé et j'ai vu, et je me suis souvenue de quelque chose que j'avais lu il y a très, très  longtemps (je crois que c'était de Renan), il avait écrit de se méfier des parents qui étaient bons et très respectables parce que (riant) la naissance est une "purge" ! Et il avait dit aussi : observez soigneusement les enfants des gens mauvais parce que ceux-là sont souvent une réaction ! Et après mon expérience, quand j'ai vu, je me suis dit : mais il avait raison, cet homme ! C'est une façon pour les gens de se purger. Ils rejettent au-dehors d'eux-mêmes tout ce qu'ils ne veulent pas ... Et c'est très intéressant, parce que cela donne la clef de ce qu'il faut faire. En vous montrant ce qu'il ne faut pas faire, ça vous donne la clef de ce qu'il faut faire."

(silence)

There is a practical problem there : it is clear there are some movements which one would like to eliminate, because one finds that it is a fault, but one does not know how to do it. Is it from above ? You put the light upon such a movement each time it comes up, and then ...

It depends upon the kind of movement, and in which part of the being and what type of movement.

I am sure each difficulty is a special problem. You can't make a general rule.

For example: the other day you were saying that birth is a "purge"...

(Mother laughs)

You remember : people who have suppressed everything, find the same thing reappearing in the children.¹

Yes, yes !

And you said that this gave a clue to what should not he done.

Yes.

1 For the vast majority of those who bring forth children almost without wanting it, "like that", and who had had an education; that is to say, who had their brain rammed with ideas of certain defects one should not have and of qualities one should have — all that had been driven down in their being, all the vicious instincts, all come up. I have observed and I have seen and I remember some things I had read very very long ago (I suppose it was in Renan). He wrote that one must distrust parents who were good and very respectable, because (laughing) birth is a "purge" ! And he had said also : observe carefully the children of bad people, because they are often a reaction ! And after my experience and when I had seen, I said to myself : but this man was quite right ! It is a way for men to purge themselves. They throw out of themselves all that they do not want .... And it is very interesting, because that gives the key to what one has to do. Showing to you what is not to be done, it gives you the key; to the thing that is to be done." .

Et tu disais que ça donnait la clef de ce qu'il ne fallait pas faire.

Oui.

Alors je voudrais savoir quelle est la clef de la guérison sans refoulement ? Parce que justement, d'habitude on met la Lumière et puis le faux mouvement s'enfonce en dessous.

Ah ! ça, oui, c'est une règle générale. C'est le contraire qu'il faut ; au lieu de repousser, c'est de l'offrir. C'est de mettre la chose, le mouvement lui-même, de le projeter dans la Lumière... Généralement, il se tortille et il refuse ! Mais (riant) c'est la seule façon. C'est pour cela que c'est si précieux, cette Conscience ... N'est-ce pas, ce qui produit le refoulement, c'est l'idée du bien et du mal, une espèce de mépris, de honte de ce qui est considéré comme mal, et alors on fait comme cela (geste de repousser), on ne veut pas le voir, on ne veut pas le laisser être. Il faut... La première chose — la première chose à réaliser, c'est que c'est l'infirmité de notre conscience qui fait cette division, et qu'il y a une Conscience (maintenant j'en suis sûre), il y a une Conscience où ça n'existe  pas, où ce que nous appelons "mal" est aussi nécessaire que ce que nous  appelons "bien", et que si nous pouvons projeter notre sensation —ou notre activité ou notre perception — la projeter dans cette Lumière-là,  c'est ça qui guérit¹. Au lieu de refouler ou de rejeter comme une chose que

1 Au moment de la publication de cette conversation. Mère a ajouté le commentaire suivant : "Dans cette Conscience où les deux contraires, les deux opposés, sont joints, tous les deux changent de nature. Ils ne restent pas ce qu'ils sont. Ce n'est pas qu'ils soient joints et qu'ils restent les mêmes : tous les deux changent de nature. Et cela, c'est tout à fait important. Leur nature, leur action, leur vibration sont tout à fait différentes de la minute où ils sont joints. C'est la séparation qui en fait ce qu'ils sont. Il faut supprimer la séparation, et alors leur nature même change : ce n'est plus le "bien" et le "mal", mais quelque chose d'autre, qui est complet, C'est complet."

Now I would like to know what is the clue to cure without suppression ? Precisely because the Light is usually thrown, but the wrong movement is driven underground. .. . •

Yes, that is a general rule. The opposite is to be done : instead of driving underground, it is to be offered. It is to place the thing, the movement itself, to project it in the light... Generally it wriggles and refuses ! But (laughing) that is the only way. That is why this consciousness is so precious ... Well, what brings about the suppression is the idea of good and bad, a kind of contempt or shame for what is considered as bad and you do like this (gesture of repulsion), you do not want to see, you do not want it to be there. It must... The first thing — the very first thing to realise is that it is the weakness of our consciousness that makes the division and that there is a Consciousness (now I am sure of it) in which that does not exist, in which what we call "evil" is as much necessary as what we call good and if we can project our sensation — or our activity or our perception — into that Light, that will bring the cure.¹ Instead of suppressing or rejecting it as something to be destroyed (it cannot be destroyed), it has to be projected into the Light. And because of this I had for several days a very interesting experience : instead of seeking to throw away far from oneself certain things (that one does not accept and which produces an unbalance in the being), instead of doing that, to accept them, take them as part of oneself... (Mother opens her hands) and offer them up. They do not want to be offered, but there is a way of compelling them : the resistance is diminished in proportion as we can diminish in us our sense of disapprobation. If we can replace this sense of disapprobation by a higher understanding, then one succeeds. It is much more easy.

I believe it is that. All, all movements that drag you down must be put in contact with the higher understanding.

1 At the time of publishing this talk, the Mother added the following comment : In this consciousness where the two contraries, the two opposites are joined together, both change their nature, they do not continue to be what they are. They are not simply joined and remain the same : their nature changes and that is of great importance. Their nature, their action, their vibration become wholly different as soon as they are joined together. It is separation that makes them what they are. Do away with the separation and their very nature changes. It is no longer good or bad, but something else, something that is whole and entire.

l'on veut détruire (ça ne peut pas se détruire !) il faut le projeter dans la Lumière. Ça, j'ai eu plusieurs jours d'une expérience très intéressante à  cause de cela, justement au lieu de vouloir rejeter loin de soi certaines choses (que l'on n'admet pas, qui produisent un déséquilibre dans l'être), au lieu de cela, de les accepter, de les prendre comme une partie de soi-même et... (Mère ouvre les mains) de les offrir. Elles ne veulent pas être offertes, mais il y a un moyen de les obliger. Un moyen de les obliger: la résistance est diminuée d'autant que nous pouvons diminuer en nous le sens de désapprobation. Si nous pouvons remplacer ce sens de désapprobation par une compréhension supérieure, alors on arrive. C'est beaucoup plus facile.

Je crois que c'est cela. Tous, tous les mouvements qui tirent vers le bas, il faut les mettre en contact avec la compréhension supérieure.

Seulement, c'est évidemment au-delà du mental. Parce que, je disais tout à l'heure que ces aphorismes de Sri Aurobindo étaient des expressions compréhensibles pour l'intellect, mais ça diminue tout de même; ça  diminue, ce n'est plus cet éblouissement de la compréhension sans mots — c'est là, c'est là que les choses peuvent être arrangées.

Et même quand on se les explique à soi-même, ça diminue. Ili ne faut rien dire. C'est comme si (riant) on mettait une couche de peinture qui déforme.

(Mère prend soudain un bloc-note

près d'elle et écrit la réponse à une

lettre qu'elle avait lue au début de

l'entrevue)

C'est venu comme cela. C'est comme cela que ça se produit : tout d'un coup, brff ! et puis ça reste, ça ne veut plus s'en aller jusqu'à ce que j'écrive. C'est amusant.

C'est amusant parce que ça ne correspond pas ... (je ne peux même pas dire à ce que je pense parce que, à dire vrai, je ne pense plus), à mon expérience, mais à ce dont l'autre a besoin. La réponse est dictée pour l'autre. Les mots, les expressions, la tournure de phrase, la présentation,

Only, it is beyond the mind obviously. Because, as I said presently that the Aphorisms of Sri Aurobindo were expressions understandable to the intellect, all the same that diminishes : it diminishes, it has no longer the dazzle of the understanding without words — it is there, there alone that things can be arranged.

Even when it is explained to oneself, it diminishes. One must say nothing. It is like putting (laughing) one layer of paint that only distorts.

(Mother takes up suddenly a notebook nearby and writes her answer to a letter that she had read at the beginning of the interview.)

It came that way. It is in that way it happens : all on a sudden, and then it remains and does not want to go away until I write it down. It is very amusing.

It is amusing, because it does not correspond ... (I cannot even say to what I am thinking of, because to say the truth, I think no more), to my experience, to what the other has need of. The answer is dictated for the other. The words, the expressions, the turn of the phrase, the presentation differ completely from person to person to whom it is written. And that consciousness (Mother's) which is there (gesture upward) has nothing to do with it. It receives. It receives and then it comes down and it does like this (gesture of hammering) until I write it down : It does not want to go away until it is written. It is very amusing ... In that way one can work hard without tiring oneself ! (Mother laughs)

I would like very much to have just a seed.

Take it ! (Mother gives her hands laughing)

Because, even in mental silence — I am always in the habit of writing in mental silence — but in spite of everything, even in this silence I am on guard lest the old formations or reactions come in and ex

diffèrent tout à fait suivant les gens à qui c'est écrit. Et cette conscience-là (celle de Mère) qui est là (geste au-dessus)., n'y est pour rien du tout. Elle reçoit. Elle reçoit, et alors ça descend et puis ça fait comme cela (geste de martèlement) jusqu'à ce que j'écrive ! Ça ne veut pas s'en aller avant que ce soit écrit. C'est très amusant... Comme cela, on peut faire beaucoup de travail sans fatigue ! (Mère rit)   

J'aimerais bien en prendre de la graine !

Tiens ! (Mère donne ses mains en riant)

Parce que, même dans un silence mental —je suis toujours habitué à écrire dans le silence mental — mais malgré tout, dans ce silence, je me méfie que ce ne soient pas de vieilles formations ou réactions qui viennent s'exprimer dans le silence.

Ah ! oui.

J'ai peur de cela.

Oui, de vieilles choses qui remontent.

Mais tu ne sens pas que ça vient d'en haut ?

Je sens que la Force est là et que ça descend.

Oui, et alors ?

Eh bien, oui, mais après, quand j'ai écrit certaines choses, je me dis...

Ah ! ça arrive très souvent,

press themselves in the silence.

Ah, yes.

I am afraid of that.

Yes, old things come up.

But do you not feel they are coming from above ?

I feel the Force is there and it comes down.

Yes and then ?

Well, yes, but afterwards when I write, I say to myself ...

Ah ! That happens often.

I say to myself : Perhaps I should not have said that.

But then it is the mind that interferes.

I do not know.

That happens to me also. Sometimes I write and send away, and afterwards I remember what I had written, and I tell myself : The devil! I should not have said that ! ... And I find out that it was all right, it was my reaction that was a mental reaction.

That happened to me many a time. For example the other day, I had to write to Z ... Very often he writes unacceptable things, but I say

Je me dis: peut-être n'aurais-je pas dû dire ça?

Mais alors c'est le mental qui intervient.

Je ne sais pas.

Cela m'arrive aussi. Parfois, j'écris et puis j'envoie, et après je me souviens de ce que j'ai écrit, je me dis : diable ! je n'aurais pas dû dire cela !... Et je m'aperçois après que c'est très bien — que c'est la réaction qui est une réaction mentale.

Cela m'est arrivé plusieurs fois. Par exemple l'autre jour, j'ai dû écrire à Z... Très souvent, il écrit des choses inadmissibles, mais je ne dis rien; et l'autre jour, j'ai écrit une lettre assez forte pour lui dire : qu'est-ce que ça signifie ? Et après, je me suis dit non, il ne faut pas bouger, et je n'ai pas envoyé ma lettre... Qu'est-ce qu'il faut, faire, je ne sais pas ?  

Ça, mon petit... (silence)

C'est difficile.   

Oui... Mais quand tu te tournes vers le haut, ou que tu aspires ou que tu es comme cela, ouvert à la Conscience suprême, c'est concret ?

Ah! oui, c1 est solide. 

C'est concret ? Il faudrait que... Tu comprends, il n'y a qu'un moyen, c'est que l'ego s'en aille, voilà. C'est cela. C'est quand, là, au lieu de "je", il n'y a plus rien : tu sais, c'est tout à fait plan comme cela (geste immense, uni, sans une ride), avec une espèce de... pas même exprimé par des mots, mais une sensation très stable de : "Ce que Tu voudra, comme Tu voudras" (les mots deviennent tout petits). Vraiment avoir une sensation concrète que ça (le corps), ça n'existe pas, c'est seulement

nothing ; and the other day I wrote to him a rather strong letter asking him : what does that signify ? And afterwards I said to myself, no, I must not move, and I did not send the letter .... What should be done, I do not know ?

That, my child...

(silence)

It is difficult.

Yes.... But when you turn upward or you aspire or you are like this open to the supreme Consciousness, it becomes concrete?

Ah, yes, it is solid.

It is concrete ? One must.... You understand, there is only one way, the ego must go, that is all. It is that. Only when, there, instead of "I" there is nothing any more : you know it is altogether flat like this (gesture signifying something immense, smooth, without a wrinkle), having a kind of ... it is not even expressed by words, but a very stable sensation with : "What Thou wiliest, as Thou wiliest" (the words become too small). Indeed to have the concrete sensation that this (the body), this does not exist, it is only used — there is only That. It is That which does so (gesture of pressure). This feeling of That, this conscious Vastness which (Mother stretches her arms).... In the end you do see it ("seeing" it is not a vision with images but it is a vision .... I do not know with what ! but it is very concrete, much more concrete than the images), vision of this vast Force, this vast Vibration that presses, presses, presses ... and then the world that wriggles under it and the thing opens and when it opens, that enters and spreads.

This is truly interesting.

This is the only solution. There is no other. All the rest, it is aspirations, conceptions, expectations .... It is still the super-man, it is not the supramental. It is a higher humanity that tries to draw the whole of its

comme utilisé — qu'il n'y a que Ça. Ça qui fait comme cela (geste de pression). Cette impression de Ça, cette immensité consciente qui (Mère, étend ses bras)... On finit par le voir, n'est-ce pas (le "voir", ce n'est pas une vision avec des images mais c'est une vision... je ne sais pas avec quoi ! mais c'est très concret, c'est beaucoup plus concret que les images),  vision de cette Force immense, cette Vibration immense, qui presse, presse,  presse, presse... et puis alors, le monde qui gigote dessous (!) et la chose qui s'ouvre, et quand ça s'ouvre, ça entre et ça se répand.

C'est vraiment intéressant. 

C'est la seule solution, il n'y en a pas d'autres. Tout le reste, c'est...) des aspirations, des conceptions, des espoirs, des... c'est encore du superhomme mais ce n'est pas du supramental. C'est d'une humanité supérieure qui essaye de tirer toute son humanité vers le haut, mais ça... ça ne sert à rien. Ça ne sert à rien. .

L'image est très claire, de toute cette humanité qui s'accroche pour grimper, qui essaye d'attraper comme cela, mais qui, elle, ne se donne pas — elle veut prendre ! Et ça, ça ne va pas. Il faut qu'elle s'annule. Alors la Chose peut venir, peut prendre sa place. ;

Tout le secret est là.

Par exemple, tout ce côté de l'humanité qui veut prendre par force les choses et qui les tire là (geste à hauteur du front)... C'est intéressant, on ne peut pas dire, c'est intéressant, mais c'est ça  C'est pas ça, il faut que toutes ces possibilités soient épuisées pour que quelque chose dans l'humanité comprenne... qu'il n'y a que ça  (Mère ouvre les mains dans un geste d'abandon), voilà, et puis se laisser aplatir jusqu'à disparition.

Au fond, c'est cela le plus difficile : apprendre à disparaître.

(silence)

Bien, mon petit (riant), on y arrivera!

humanity upward, but that... it is of no use, it is of no use.

The picture is very clear, of this whole humanity that clings in order to climb, that seeks to hold like that, but it does not give itself, it wants to take ! That will not do. It must do away with itself. Then the Thing will be able to come and take its place.

The whole-secret is there.

For example, all this side of humanity that wants to take things by force and pulls them up there (gesture showing as high as the forehead).... It is interesting : it is interesting, but it is not that  — Not that — it goes without saying, all these possibilities must be exhausted before something in humanity is able to understand ... there is only that, (Mother opens her hands in a gesture of self-effacement), there and then let oneself lie prostrate till one disappears.

Indeed, that is the most difficult thing : to learn to disappear.

(silence)

Well and good, my child (laughing), we shall arrive.

THE MOTHER

C'est au moment où tout semble perdu, que tout peut être sauvé.

Quand on a perdu confiance en son pouvoir personnel, il faut avoir la foi en la Grâce Divine.

(28.1.1970)

LA MÈRE

It is when all seems lost that all can be saved.

When you have lost confidence in your personal power, then you should have faith in the Divine Grace.

THE MOTHER

L'argent ne doit pas être utilisé pour gagner de l'argent.

L'argent doit être utilisé à préparer la terre pour la nouvelle création.

*

**

La possibilité de collaborer à l'avenir a été offerte aux financier! et aux hommes d'affaires ; la plupart d'entre eux refusent, convaincus que le pouvoir de l'argent est plus fort que celui de l'avenir

Mais l'avenir les écrasera de sa puissance irrésistible.

Money is not meant to make money, money is meant to prepare the earth for the new creation.

*

**

The men of finance and the businessmen have been offered the possibility to collaborate with the future, but most of them refuse, convinced that money is stronger than the future. 

Thus, the future will crush them with its irresistible power.

THE MOTHER

Top

Pourquoi les hommes veulent-ils adorer ?

Il vaut beaucoup mieux devenir qu'adorer.

C'est la paresse de changer qui fait que l'on adore.¹

24.6.1969

LA MÈRE

1 Plus tard. Mère a ajouté le commentaire suivant :

"On peut ne pas adorer seulement à condition de changer, parce que beaucoup veulent ne pas changer et ne pas adorer aussi ! "

Why do men want to worship ?

It is much better to become than to worship.

It is the laziness to change which makes one worship.¹

THE MOTHER

Later Mother added the following comment:

"One may not worship only on the condition of changing, for there are many who want both not to change and not to worship also !"

*

**

ADRESSÉ AUX GENS DE MAUVAISE VOLONTÉ

Le mal que vous avez fait volontairement, vous revient toujours sous une forme ou une autre.

24.4.1969

LA MÈRE

ADDRESSED TO PEOPLE OF ILL WILL

The evil you have wilfully done comes back to you always under one form or another.

24.4.1969

THE MOTHER

Sri Aurobindo — His Life and Work

Sri Aurobindo at Pondicherry—VI

WE have already noted the coming of the Mother to Pondicherry, her meeting with Sri Aurobindo and her founding a society called "L'Idée Nouvelle" (The New Idea). On the i5th of August, 1914, (Sri Aurobindo's birth day) Sri Aurobindo started a monthly journal called Arya. About the journal he wrote to a disciple later : "... I knew precious little about philosophy before I did the Yoga and came to Pondicherry — I was a poet and a politician, not a philosopher. How I managed to do it and why ? First, because X proposed to me to cooperate in a philosophical review — and as my theory was that a Yogi ought to be able to turn his hand to anything, I could not very well refuse , and then he had to go to the war and left me in the lurch with sixty-four pages a month of philosophy all to write by my lonely self. Secondly, because I had only to write down in the terms of the intellect all that I had observed and came to know in practising Yoga daily and the philosophy was there automatically. But that is not being a philosopher !"

A French version of the magazine. Revue de Grande Synthèse (A Review of the Great Synthesis) was also published at the same time.¹

Arya was printed at the Modern Press, Pondicherry, and published from 7, Rue Duplex, where the Mother was staying. It was called a Review of pure philosophy.

The object which it set before itself was twofold :—

"1. A systematic study of the highest problems of existence;

"2. The formation of a vast Synthesis of knowledge, harmonising the diverse religious traditions of humanity occidental as well as oriental. Its method will be that of a realism, at once rational and transcendental, —a realism consisting in the unification of intellectual and scientific discipline with those of intuitive experience.

"This Review will also serve as an organ for the various groups

1 It was discontinued after some time.

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo à Pondichéry—VI

NOUS avons déjà relaté l'arrivée de la Mère à Pondichéry, sa rencontre avec Sri Aurobindo et la fondation par ses soins d'une société appelée "L'Idée-Nouvelle". Le 15 août 1914, jour de son anniversaire, Sri Aurobindo lançait Arya, revue mensuelle. A propos de cette revue, il écrivait plus tard à un disciple : "... avant de faire le yoga et de venir à Pondichéry je ne connaissais pas grand'chose à la philosophie ; j'étais poète et politicien, pas philosophe. Pourquoi et comment m'y suis-je mis ? D'abord parce que X m'a proposé de collaborer à une revue philosophique ; ma théorie étant qu'un yogi doit pouvoir se mettre à n'importe quoi, il ne m'était guère possible de refuser, alors il a dû partir à la guerre et m'a planté là avec soixante-quatre pages de philosophie à écrire chaque mois, à moi tout seul. En second lieu, parce que je n'avais qu'à transcrire en langage intellectuel tout ce que j'avais observé et ce qui était venu à ma connaissance en pratiquant journellement le yoga, la philosophie s'y trouvait automatiquement. Mais ce n'est pas être un philosophe!"

Une édition française de la revue parut en même temps sous le titre : "Revue de grande synthèse philosophique".

L'Arya était imprimée par l'Imprimerie Moderne à Pondichéry et éditée 7, rue Dupleix où la Mère habitait.

Nous lisons dans le premier fascicule de la revue :

"La Revue ARYA est purement philosophique.

Elle a pour but l'étude des plus hauts problèmes, et la formation d'une vaste synthèse de connaissance, afin d'harmoniser les diverses traditions religieuses, orientales et occidentales, de l'humanité.

Sa méthode est celle d'un réalisme à la fois rationnel et transcendantal qui unit aux disciplines intellectuelles et scientifiques celle de l'expérimentation intuitive.

La Revue sert d'organe aux divers groupements nés de sa pensée.

La Revue publie :

des études synthétiques de philosophie spéculative,

and societies founded on its inspiration.

"The Review will publish :—

"Synthetic studies in speculative Philosophy.

"Translations and commentaries of ancient texts.

"Studies in Comparative Religion.

"Practical methods of inner culture and self development."

Referring to the aim and object of the Arya, Sri Aurobindo declared again:

"Its object is to feel out for the thought of the future, to help in shaping its foundations and to link it to the best and most vital thought of the past."

"The earth is a world of Life and Matter, but man is not a vegetable nor an animal, he is a spiritual and thinking being who is set here to shape and use the animal mould for higher purposes, by higher motives, with a more divine instrumentation."

"The problem of thought is to find out the right idea and the right  way of harmony; to restate the ancient and eternal spiritual truth of Self so that it shall re-embrace, permeate and dominate the mental and physical life; to develop the most profound and vital methods of psychological self-discipline and self-development so that the mental and psychical life of man may express the spiritual life through the utmost possible  expansion of its own riches, power and complexity; and to seek for the means and motives by which his external life, his society and his institutions may remould themselves progressively in the truth of the spirit and develop towards the utmost possible harmony of individual freedom and social unity.

"This is our ideal and our search in the Arya.

"Philosophy is the intellectual search for the fundamental truth of things, religion is the attempt to make the truth dynamic in the soul of a man. They are essential to each other.  

"Our first preoccupation in the Arya has therefore been with the deepest thought that we could command on the philosophical foundations of the problem; and we have been so profoundly convinced that without this basis nothing we could say would have any real, solid and permanent value that we have perhaps given too great a space to difficult and abstruse thought..."

des traductions et des commentaires de textes anciens,

des études de religions comparées,

des méthodes pratiques de culture intérieure et de développement individuel."

Faisant allusion au but et à l'objet à'Arya Sri Aurobindo a encore déclaré :

"Son but est de rechercher la pensée de l'avenir, de contribuer à lui donner une base et de la relier aux meilleures pensées essentielles du passé.

La terre est un monde de vie et de matière mais l'homme n'est ni une plante ni un animal, c'est un être spirituel et pensant qui a été placé ici-bas pour façonner et utiliser le moule animal à des fins plus élevées, avec des mobiles plus hauts et une instrumentation plus divine.

Le problème de la pensée est de trouver l'idée juste et le mode d'harmonie exact, de rétablir l'ancienne et éternelle vérité spirituelle du Moi de telle manière que soient de nouveau embrassées, imprégnées et dominées la vie physique et la vie mentale de l'homme, c'est aussi de développer les méthodes les plus profondes et les plus vitales de discipline et de progrès psychologiques individuels afin que la vie mentale et psychique de l'homme puisse exprimer la vie spirituelle dans l'expansion la plus large possible de ses propres richesses, de son pouvoir et de sa complexité ; enfin c'est la recherche des voies et moyens par lesquels la vie extérieure de l'homme, la société et les institutions pourront se refondre dans la vérité de l'esprit pour aller vers l'harmonie la plus complète dans la liberté individuelle et l'unité sociale.

C'est là notre idéal et notre recherche dans l'Arya.

La philosophie est la recherche intellectuelle de la vérité fondamentale des choses, la religion s'efforce de rendre la vérité dynamique dans l'âme de l'homme. Elles sont chacune essentielles à l'autre.

Notre premier souci dans l'Arya a donc été la pensée la plus profonde possible concernant le fondement philosophique du problème ; nous avons peut-être fait trop de place à des pensées difficiles et abstruses, mais c'est parce que nous étions tellement convaincus que, sans cette base, rien de ce que nous pourrions dire n'aurait de valeur réelle, solide et permanente ..."

Le sommaire du premier numéro de l'Arya (édition française) était le suivant : ......

Le Pourquoi des Mondes

The contents of the first issue of the Arya were as follows :

The Life Divine

The Wherefore of the Worlds

The Secret of the Veda

a) The Problem and its Solution

b) Selected Hymns

Annotated Texts — Isha Upanishad

The Synthesis of Yoga

The Eternal Wisdom

Varieties — The Soul of a Plant

The Question of the Month

The News of the Month

We find that Sri Aurobindo started in the Arya with his magnum opus. The Life Divine, and The Secret of the Veda, and The Synthesis of Yoga — all three embodying the philosophical, the mystical, and the psychological and spiritual expressions of his Yogic experiences. The Secret of the Veda gives an entirely new mystical interpretation of the symbolic verses of the Veda and throws a new light on the history of ancient Indian spiritual culture.  

It should be recalled that Sri Aurobindo's mind fell silent when he meditated with the Yogi Lele for three days in Baroda in December, 1907, and he ceased to think at all. All that he spoke and wrote since then came down to him from the higher planes of consciousness above the thought-mind.  

Under the caption. The Question of the Month, Sri Aurobindo wrote in the first issue of the Arya :

"What is the Synthesis needed at the present time? 

"Undoubtedly, that of man himself. The harmony of his faculties  is the condition of his peace, their mutual understanding and helpfulness   the means of his perfection. At war, they distract the kingdom of his being; the victory of one at the expense of another maims his self-fulfilment.

"The peculiar character of our age is the divorce that has been pronounced between reason and faith, the logical mind and the intuitive heart. At first, the declaration of war between them was attended by painful struggles, a faith disturbed or a scepticism dissatisfied. But now their divorce has created exaggerated tendencies which impoverish human life

La Vie Divine

Le secret du Véda

a) Le Problème et sa solution

b) Hymnes choisis

Textes annotés : Îsha Oupanishad

La Synthèse des Yoga

Les Paroles Éternelles

Variété : la Pyramide

Les Questions du Mois

Les Nouvelles du Mois.

Nous voyons que Sri Aurobindo a commencé dans l'Arya son œuvre principale La Vie Divine ainsi que Le Secret du Véda et La Synthèse des Yoga ; ces trois ouvrages rassemblent l'expression philosophique, mystique, psychologique et spirituelle de ses expériences yoguiques. Le Secret du Véda donne une interprétation mystique entièrement nouvelle des versets symboliques des Véda et projette un jour nouveau sur l'histoire de la culture spirituelle de l'Inde antique.

Il faut se rappeler que le mental de Sri Aurobindo devint silencieux pendant sa méditation de trois jours avec le yogi Lélé à soi-même en décembre 1907 et qu'il cessa tout à fait de réfléchir. Tout ce qu'il a dit et écrit ensuite venait des plans supérieurs de conscience, au-dessus de la pensée mentale.

Dans le premier numéro de l'Arya (édition anglaise) Sri Aurobindo a écrit sous le titre La question du Mois¹

Quelle est la synthèse nécessaire à V heure actuelle?

"Sans aucun doute, celle de l'homme même. Pour qu'il soit en paix ses facultés doivent être en harmonie ; pour qu'il se perfectionne elles doivent se comprendre mutuellement et s'entr'aider. Si elles se font la guerre, c'est la confusion dans le royaume de son être ; son propre accomplissement est mutilé si l'une est victorieuse de l'autre.

Le caractère particulier de notre époque est le divorce qui a été prononcé entre la raison et la foi, entre la logique du mental et l'intuition du cœur. Au début, leur déclaration de guerre a comporté des luttes pénibles,

1 Une adaptation française de l'article de Sri Aurobindo a paru dans l'édition française du premier numéro de l'Arya. Nous avons préféré donner ici une traduction plus littérale du texte original, (N.d.T.) .

by their mutual exclusiveness, on the one side a negative and destructive critical spirit, on the other an imaginative sentiment which opposes pure instinct and a faith founded on dreams to the sterile fanaticism of the intellect.

"Yet. a real divorce is impossible. Science would not move a step without faith and intuition and to-day it is growing full of dreams. Religion could not stand for a moment if it did not support itself by the intellectual presentation, however inadequate, of profound truths. To-day we see it borrowing many of its weapons from the armoury of its opponent. But a right synthesis in virtue of a higher and reconciling truth can alone dissipate their mutual misunderstandings and restore to the race its integral self-development.

"The synthesis then of religious aspiration and scientific faculty, as a beginning ; and in the resultant progress an integrality also of the inner existence. Love and knowledge, the delight of the Bhakta and the divine science of the knower of Brahman, have to effect their unity; and both have to recover the fullness of Life which they tend to banish from them in the austerity of their search or the rapture of their ecstasy.

"The heart and the mind are one universal Deity and neither a mind without a heart nor a heart without a mind is the human ideal. Nor is any perfection sound and real unless it is also fruitful. The integral divine harmony within, but as its result a changed earth and a nobler and happier humanity."

In reply to a question on the significance of the word Arya, Sri Aurobindo wrote in the September, 1914 issue of the Arya :  

"The question has been put from more than one point of view. To most European readers the name1 figuring on our cover is likely to be a hieroglyph which attracts or repels according to the temperament. Indians know the word, but it has lost for them the significance which it bore to their forefathers. Western Philology has converted it into a racial term, an unknown ethnological quantity on which different speculations fix different values. Now, even among the philologists, some are beginning to recognise that the word in its original use expressed not a difference of race, but a difference of culture. For in the Veda the Aryan peoples are

1 Referring to the Word "Arya" written in Devanagari characters.

la foi était troublée, le scepticisme non satisfait. Mais le divorce accompli, des tendances exagérées se sont créées, qui appauvrissent la vie humaine en s'excluant mutuellement, d'une part se trouve un esprit critique négatif et destructeur, de l'autre un sentiment Imaginatif qui oppose au fanatisme stérile de l'intelligence le pur instinct et une foi basée sur des rêves.

Un divorce réel est cependant impossible. La science ne ferait pas un pas sans la foi et l'intuition et, à présent, elle se remplit de rêves. La religion ne tiendrait pas un instant si elle ne s'appuyait pas sur une présentation intellectuelle des vérités profondes, si insuffisante qu'elle soit. Nous la voyons aujourd'hui emprunter beaucoup de ses armes à l'arsenal de son adversaire. Seule une synthèse correcte, qui mette d'accord les deux parties en vertu d'une vérité plus élevée, peut dissiper leur malentendu mutuel et redonner à l'espèce humaine sa faculté de développement intégral.

Il faut donc, pour commencer, faire la synthèse de l'aspiration religieuse et de l'esprit scientifique ; puis intégrer aussi l'existence intérieure dans le progrès qui en résulte. L'amour et la connaissance, la joie du bhakta et la science divine de celui qui connaît le Brahman, doivent réaliser leur unité, tous deux doivent retrouver la plénitude de Vie qu'ils tendent à écarter dans le ravissement de leur extase ou l'austérité de leur recherche.

Le cœur et le mental sont une seule divinité universelle et l'idéal humain n'est ni un cœur sans mental ni un mental sans cœur. Aucun perfectionnement n'est sain et réel s'il n'est pas aussi fructueux. Une harmonie divine intégrale au-dedans, oui ! mais avec pour résultat une terre changée et une humanité plus noble et plus heureuse."

Répondant à une question sur la signification du mot ârya, Sri Aurobindo a écrit dans le numéro de septembre 1914 de la Revue (édition anglaise) ce qui suit¹:

"La question a été posée de plusieurs points de vue différents. Pour la plupart des lecteurs européens, le nom qui figure sur notre couverture² ressemble à quelque hiéroglyphe qui plaît ou déplaît, suivant le tempérament

1 La version française de cet article a paru dans les numéros 3 et 3 de septembre et octobre 1914 (édition française) ; elle s'écarte parfois de la traduction plus littérale que nous donnons ici. (N.d.T*),

2 Il s'agit du mot ârya écrit en caractères dévanâgarî.

those who had accepted a particular type of self-culture, of inward and outward practice, of ideality, of aspiration. The Aryan gods were the supra-physical powers who assisted the mortal in his struggle towards the nature of the godhead. All the highest aspirations of the early human race, its noblest religious temper, its most idealistic velleities of thought are summed up in this single vocable.  

"In later times, the word Arya expressed a particular ethical and social ideal, an ideal of well-governed life, candour, courtesy, nobility, straight dealing, courage, gentleness, purity, humanity, compassion, protection of the weak, liberality, observance of social duty, eagerness for knowledge, respect for the wise and learned, the social accomplishments. It  was the combined ideal of the Brahmana and the Kshatria. Everything that departed from this ideal, everything that tended towards the ignoble, mean, obscure, rude, cruel or false, was termed un-Aryan. There is no word in human speech that has a nobler history.

"In the early days of comparative Philology, when the scholars sought in the history of words for the prehistoric history of peoples, it was supposed that the word Arya came from the root Ar, to plough, and that the Vedic Aryans were so called when they separated from their kin in the north-west who despised the pursuits of agriculture and remained shepherds and hunters. This ingenious speculation has little or nothing to support it. But in a sense we may accept the derivation. Whoever cultivates the field that the Supreme Spirit has made for him, his earth of plenty within and without, does not leave it barren or allow it to run to seed, but labours to exact from it its full yield, is by that effort an Aryan.

"If Arya were a purely racial term, a more probable derivation would be Ar, meaning strength or valour, from or to fight, whence we have the name of the Greek wargod Ares areios, brave or warlike, perhaps even arete, virtue, signifying, like the Latin virtus, first, physical strength and courage and then moral force and elevation. This sense of the word   also we may accept. 'We fight to win sublime Wisdom, therefore men call us warriors'. For Wisdom implies the choice as well as the knowledge of that which is best, noblest, most luminous, most divine. Certainly, it means also the knowledge of all things and charity and reverence for all things, even the most apparently mean, ugly or dark, for the sake of the universal Deity who chooses to dwell equally in all. But, also, the law of right

de chacun. Les Indiens connaissent ce mot, mais il a perdu pour eux l'importance qu'il revêtait pour leurs ancêtres. Les philologues occidentaux en ont fait un terme ethnologique lié à une race mal définie dont la valeur varie suivant les hypothèses. Certains, maintenant, commencent à reconnaître que ce terme, à l'origine, exprimait moins une différence de race qu'une différence de culture. Dans les Véda, en effet, les peuples aryens étaient ceux que réunissait une commune aspiration, un même idéal de vie intérieure et extérieure, un mode particulier de se cultiver soi-même. Les dieux aryens étaient des puissances supra-physiques aidant les mortels dans leur lutte pour acquérir la nature de la divinité. Le seul mot ârya résumait les plus hautes aspirations, les plus nobles sentiments religieux et les tendances intellectuelles les plus idéalistes de cette race antique.

Plus tard le mot ârya exprimait un idéal éthique et social particulier, un idéal de vie bien conduite, de sincérité, de courtoisie, de noblesse, de loyauté, de courage, de bienveillance, de pureté, d'humanité, de compassion, cet idéal impliquait la protection des faibles, l'observation du devoir social, la générosité, la soif de connaissance, le respect des sages et des savants et les réalisations sociales. C'était l'idéal des brahmanes combiné à celui des kshatriya. Tout ce qui s'écartait de cet idéal, tout ce qui tendait à être vil, mesquin, obscur, grossier, cruel et faux était qualifié de non-aryen. Aucun mot du langage humain n'a eu de destinée plus noble.

Aux premiers débuts de la philologie comparée, certains érudits, s'efforçant de découvrir dans l'histoire des mots la préhistoire des peuples, faisaient dériver ârya de la racine ar, labourer, et supposaient que les Aryens védiques avaient été ainsi nommés quand ils se séparèrent de leurs parents du nord-ouest, bergers et chasseurs qui méprisaient les travaux de l'agriculture. Cette ingénieuse hypothèse ne repose sur aucune base sérieuse. On peut cependant l'accepter dans un certain sens. Quiconque cultive le champ que le Suprême a créé pour lui, terre de plénitude intérieure et extérieure, quiconque ne le laisse pas inculte ni envahi par les mauvaises herbes, mais travaille pour en extraire tout ce qu'il peut produire, celui-là est, par cela même, un Aryen.

Si ârya n'était qu'un terme de race, une étymologie plus vraisemblable serait ar, qui vient de ar, combattre, et veut dire force ou vaillance,

action is a choice, the preference of that which expresses the godhead to that which conceals it. And the choice entails a battle, a struggle. It is not easily made, it is not easily enforced.

"Whoever makes that choice, whoever seeks to climb from level to level up the hill of the divine, fearing nothing, deterred by no retardation or defeat, shrinking from no vastness because it is too vast for his intelligence, no height because it is too high for his spirit, no greatness because it is too great for his force and courage, he is the Aryan, the divine fighter and victor, the noble man, aristos, best, the śrestha of the Gita.

"Intrinsically, in its most fundamental sense, Arya means an effort or an uprising and overcoming. The Aryan is he who strives and overcomes all outside him and within him that stands opposed to the human advance. Self-conquest is the first law of his nature. He overcomes earth and the body and does not consent like ordinary men to their dullness, inertia, dead routine and tamasic limitations. He overcomes life and its energies and refuses to be dominated by their hungers and cravings or enslaved by their rajasic passions. He overcomes the mind and its habits, he does not live in a shell of ignorance, inherited prejudices, customary ideas, pleasant opinions, but knows how to seek and choose, to be large and flexible in intelligence even as he is firm and strong in his will. For in everything he seeks truth, in everything right, in everything height and freedom.

"Self-perfection is the aim of his self-conquest. Therefore what he conquers he does not destroy, but ennobles and fulfils. He knows that the body, life and mind are given him in order to attain to something higher than they ; therefore they must be transcended and overcome, their limitations denied, the absorption of their gratifications rejected. But he knows also that the Highest is something which is no nullity in the world, but increasingly expresses itself here,—a divine Will, Consciousness, Love, Beatitude which pours itself out, when found, through the terms of the lower life on the finder and on all in his environment that is capable of receiving. Of that he is the servant, lover and seeker. When it is attained, he pours it forth in work, love, joy and knowledge upon mankind. For always the Aryan is a worker and warrior. He spares himself no labour of mind or body whether to seek the Highest or to serve it. He avoids no difficulty, he accepts no cessation from fatigue. Always he fights for the coming of that kingdom within himself and in the world.

cette racine se retrouve dans Arès, nom grec du dieu de la guerre, dans l'adjectif areios, brave ou guerrier, et peut-être même dans arête, vertu, qui a d'abord, comme le latin virtus, le sens de force et de courage physiques et, par extension, celui de force et d'élévation morales. Nous pouvons aussi accepter ce sens pour ârya. Nous combattons pour acquérir la Sagesse sublime, -c'est pourquoi on nous appelle guerriers. Car la Sagesse implique non seulement la connaissance mais le choix de ce qui est le meilleur, le plus noble, le plus lumineux et le plus divin. Elle signifie aussi certainement la connaissance de toutes choses, la charité et le respect pour toutes choses, même pour celles qui paraissent les plus misérables, les plus laides ou les plus obscures, parce qu'il plaît au Divin universel de demeurer également en toutes. Mais encore, la règle de l'action correcte est un choix, il faut préférer ce qui exprime la divinité à ce qui la dissimule. Et le choix entraîne une bataille, une lutte. On ne le fait pas facilement et on ne le met pas facilement en pratique.

Quiconque fait ce choix, quiconque cherche à s'élever de palier en palier vers la hauteur divine, sans crainte, sans se laisser rebuter par les retards ou les échecs, sans dérober devant une immensité parce qu'elle est trop vaste pour son entendement, ni devant une éminence parce qu'elle est trop haute pour son esprit, ni devant une grandeur parce qu'elle est trop grande pour sa force et son courage, celui-là est l'Aryen, le combattant divin victorieux, le noble, aristos, le meilleur, le shréshtha de la Guîtâ.

Intrinsèquement, dans son sens le plus fondamental, ârya veut dire effort, ascension, victoire. L'Aryen est celui qui combat et surmonte tout ce qui, en lui-même ou hors de lui-même, fait obstacle au progrès humain. La conquête de soi est la première loi de sa nature. Il triomphe de la matière et du corps et n'accepte pas, comme le fait l'homme ordinaire, leur inertie, leur pesante lenteur, leur routine mortelle et leurs limitations tâmasiques¹. Il triomphe de la vie et des énergies vitales en refusant d'être dominé par leurs appétits et leurs désirs ni asservi par des passions râdjasiques². Il triomphe du mental et de ses habitudes, il ne vit pas dans une coquille d'ignorance, de préjugés héréditaires, d'idées communes et d'opinions agréables, mais sait comment chercher et choisir, comment

1, 2 tamas, inertie, ignorance, radjas, activité, passion, émotion, deux des trois gouna ou modes delà nature. (N.d.T.)

"The Aryan perfected is the Arhat. There is a transcendent Consciousness which surpasses the universe and of which all these worlds are only a side-issue and a by-play. To that consciousness he aspires and attains. There is a Consciousness which, being transcendent, is yet the universe and all that the universe contains. Into that consciousness he enlarges his limited ego, he becomes one with all beings and all inanimate objects in a single self-awareness, love, delight, all-embracing energy. There is a consciousness which, being both transcendental and universal, yet accepts the apparent limitations of individuality for work, for various  stand-points of knowledge, for the play of the Lord with His creations; for the ego is there that it may finally convert itself into a free centre of the divine work and the divine play. That consciousness too he has sufficient love, joy and knowledge to accept; he is puissant enough to effect that conversion. To embrace individuality after transcending it is the last  and divine sacrifice. The perfect Arhat is he who is able to live simultaneously in all these three apparent states of existence, elevate the lower into the higher, receive the higher into the lower, so that he may represent  perfectly in the symbols of the world that with which he is identified in all parts of his being, — the triple and triune Brahman."

Under the Heading, The News of the Month, it was announced: The War. 

"The 'Arya' a Review of pure Philosophy, has no direct concern with political passions and interests and their results. But neither can it ignore the enormous convulsion which is at present in progress, nor at such a time can it affect to deal only with the pettier happenings of the intellectual world as if men were not dying in thousands daily, the existence of great empires threatened and the fate of the world hanging in the balance. The War has its aspects of supreme importance to a synthetic Philosophy, with which we would have the right to deal. But now is not the hour, now in this moment of supreme tension and widespread agony. Therefore, for the time, we suppress this heading in our Review and shall replace it by brief notes on subjects of philosophical interest, whether general or of the day. Meanwhile, with the rest of the world, we await in silence the predestined result."

On the completion of first year of the Arya., Sri Aurobindo announced in the July number of 1915 :

être d'une intelligence large et souple, tout en ayant une volonté ferme et forte. En toutes choses il recherche la vérité, la justice, la grandeur et la liberté.

Pour lui, le but de sa conquête de soi est sa propre perfection. Il ne détruit donc pas ce qu'il conquiert mais l'ennoblit et le complète. Il sait que le corps, la vie et le mental lui sont donnés afin qu'il parvienne à quelque chose qui leur soit supérieur, ceux-ci doivent donc être dépassés et surmontés, leurs limitations repoussées, et l'assouvissement de leurs plaisirs rejeté. Il sait aussi que le Très-Haut n'est pas une nullité dans le monde, mais s'y exprime de plus en plus, que c'est une Volonté divine, un amour, une béatitude, se déversant, par la voie de la vie intérieure, sur celui qui le trouve et, tout autour, sur tout ce qui est capable de le recevoir. C'est cela qu'il cherche et il en est le serviteur et l'amant. Quand il l'a atteint, il le répand sur l'humanité sous forme d'activité, d'amour, de joie et de connaissance. L'Aryen, en effet, est toujours un travailleur et un guerrier. Il ne s'épargne aucun labeur d'esprit ou de corps, soit qu'il cherche le Très-Haut, soit qu'il le serve. Il n'esquive aucune difficulté, il ne cède pas à la fatigue. Il combat sans cesse pour l'avènement de ce royaume en lui-même et dans le monde.

L'Aryen parfait devient l'Arhat. Il existe une Conscience transcendante qui surpasse l'univers et dont ces mondes ne sont qu'un accessoire et un jeu de scène. C'est à cette conscience que l'Arhat aspire et il y parvient. Il y a aussi une Conscience qui, tout en étant transcendante, est cependant l'univers et tout ce que l'univers contient. L'Arhat élargit son ego limité en pénétrant dans cette conscience ; il s'unit à tous les êtres et à tous les objets inanimés en une connaissance de soi unique, un seul amour, une même béatitude, une énergie embrassant tout. Il y a enfin une Conscience qui, tout en étant transcendante et universelle, admet cependant les limitations apparentes de l'individualité pour l'oeuvre, pour certains points de vue de la connaissance et pour le jeu du Seigneur avec ses créatures. En effet l'ego n'est là que pour pouvoir finalement se convertir en un centre libre de l'œuvre divine et du jeu divin. L'Arhat a suffisamment d'amour, de joie et de connaissance pour accepter aussi cette dernière Conscience ; il est assez fort pour effectuer cette conversion. Embrasser l'individualité après l'avoir surpassée, c'est là l'ultime et divin sacrifice. L'Arhat parfait est celui qui peut vivre simultanément dans

"The 'Arya', born by a coincidence which might well have been entirely disastrous to its existence in the very month when there broke out the greatest catastrophe that has overtaken the modem world, has yet, though carried on under serious difficulties, completed its first year ...

"We have been obliged in our first year for reasons we shall indicate in the preface to our August number to devote the Review almost entirely to high philosophy and severe and difficult thinking. But the object we had in view is now fulfilled and we recognise that we have no right to continue to subject our readers to the severe strain of almost 64 pages of such strenuous intellectual labour. We shall therefore in the next year devote a greater part of our space to articles on less profound subjects written in a more popular style. Needless to say, our matter will fall within the definition of a philosophical Review and centre around the fundamental thought which the Arya represents.

"We shall continue the Life Divine, the Synthesis of Yoga and  the Secret of the Veda; but we intend to replace the Selected Hymns by translation of the Hymns of the Atris (the fifth Mandala of the Rig Veda) so conceived as to make the sense of the Vedic chants at once and easily intelligible without the aid of a commentary to the general reader...

"Without the divine Will which knows best what to use and what to throw aside, no human work can come to the completion hoped for by our limited vision. To that Will we entrust the continuance and the result of our labours and we conclude the first year of the 'Arya' with the aspiration  that the second may see the speedy and fortunate issue of the great world-convulsion which still pursues us and that by the Power which brings always the greatest possible good out of apparent evil there may emerge from the disastrous but long-foreseen collapse of the old order a new and better marked by the triumph of higher principles of love, wisdom and unity and a sensible advance of the race towards our ultimate goal, the conscious oneness of the Soul in humanity and the divinity of man."

(To be continued)

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ces trois états d'être, élever l'inférieur Jusqu'au supérieur et recevoir le supérieur dans l'inférieur, afin de pouvoir représenter parfaitement, parmi les symboles du monde, cela avec quoi il s'identifie dans toutes les parties de son être : le Brahman triple en un."

A la rubrique Nouvelles du Mois on annonçait : La Guerre¹.

"Arya, revue de pure philosophie, ne s'occupe pas directement des passions et intérêts politiques, pas plus que de leurs résultats. Elle ne peut cependant pas ignorer l'énorme bouleversement qui est actuellement en cours, ni avoir l'air de traiter uniquement de petits événements du monde intellectuel alors que des milliers d'hommes meurent chaque jour, que l'existence de grands empires est menacée et que le sort du monde est en suspens. Certains aspects de la guerre sont de la plus grande importance pour une philosophie synthétique, et nous aurions le droit d'en traiter. Mais ce n'est pas le moment, la tension est trop grande et l'angoisse par trop générale. Nous supprimons donc provisoirement cette rubrique et la remplacerons par de courtes notes sur des sujets d'intérêt philosophique soit général, soit d'actualité. Pendant ce temps nous attendons en silence, avec le reste du monde, que le destin s'accomplisse."

A la fin de la première année, dans le numéro de juillet 1915 de l'Arya, Sri Aurobindo annonçait :

"Née, par une coïncidence qui aurait pu être tout à fait désastreuse pour son existence, le mois même où commençait la plus grande catastrophe qui se soit abattue sur le monde moderne, la revue Arya achève sa première année malgré les difficultés sérieuses qu'elle a dû surmonter ...

Pour des raisons que nous exposerons dans la préface du numéro d'août, nous avons été obligés, pendant cette première année, de consacrer presque entièrement la revue à la haute philosophie et à une pensée austère et difficile. Le but que nous poursuivions est maintenant atteint et nous reconnaissons n'avoir aucun droit de continuer à soumettre nos lecteurs au dur effort que représentent près de soixante-quatre pages d'un travail intellectuel aussi ardu. L'année prochaine nous consacrerons donc plus d'espace à des articles traitant de sujets moins profonds et écrits dans un style plus courant. Point n'est besoin de dire que ce que nous

1 Ici encore l'édition française (No 2 septembre 1914) donne une version qui s'écarte parfois de la traduction plus littérale que nous présentons ici. (N.d.T.)

publierons demeurera dans le cadre d'une revue philosophique et sera centré autour de la pensée fondamentale que représente le mot ârya.

Nous continuerons à publier La Vie Divine., La Synthèse des Yoga et Le Secret du Véda ; nous avons l'intention de remplacer les Hymnes choisis par une traduction des Hymnes des Atri (cinquième mandala du Rig Véda) conçue de telle manière que le sens des hymnes védiques soit aisément et immédiatement intelligible pour le lecteur sans l'aide d'un commentaire ...

Sans la Volonté divine qui sait le mieux ce qui doit être utilisé et ce qui doit être mis de côté, il n'est aucune activité humaine qui puisse atteindre la pleine réalisation espérée par notre vision limitée. C'est à cette Volonté que nous confions la continuation et l'aboutissement de nos travaux et nous terminons la première année de l'Arya en espérant que la deuxième voie l'heureuse et rapide conclusion du grand bouleversement mondial qui se poursuit encore ; nous souhaitons que la Force qui fait toujours sortir le plus grand bien possible d'un mal apparent, fasse émerger de l'effondrement du vieil ordre de choses, désastreux mais prévu de longue date, un ordre nouveau et meilleur, marqué par le triomphe des grands principes d'amour, de sagesse et d'unité, marqué aussi par un progrès sensible de l'espèce humaine vers son but ultime : l'unité consciente de l'âme de l'humanité et la divinité de l'homme."

(à suivre)

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Report on the Quarter

The New Year 1970

ON the New Year's day the Mother gave the following challenging Message :

"The world is preparing for a big change.

Will you help ?"

At 12.30 p.m. we heard the music specially composed for the occasion.

Calendars with Mother's photograph were distributed to all. In the evening there was a Meditation at the Playground.

Darshan

The 24th November was a Darshan day. The Message for the day was as follows :

"Every truth, however true in itself, yet, taken apart from others which at once limit and complete it becomes a snare to bind the intellect and a misleading dogma; for in reality each is one thread of a complex weft and no thread must be taken apart from the weft."

SRI AUROBINDO

In the morning there was a Meditation around the Samadhi and the Darshan of The Mother in the evening. Later there was a march past at the Playground to the J.S.A.S.A. Band.

On the 5th December, being the anniversary of Sri Aurobindo's Samadhi, we had a meditation in and around Sri Aurobindo's room and on the 9th a meditation round the Samadhi. In the evening, slides on

Savitri accompanied by Mother's recorded readings and Sunil's music were shown at the Playground.

Education Academic. Extension Lectures

Dr. Gabriel Monod-Herzen, previously at the University of Rennes, France, is here as a Visiting Professor and has commenced lectures and discussions on "Trends in Modern Science".

Dr. M. Venkataraman has resumed his lectures in Higher Mathematics and the teaching of Mathematics.

Nirod has also resumed his talks on Sri Aurobindo while Arindam continues the talks on The Life Divine in English and on the teachings of The Mother and Sri Aurobindo in Bengali.

School Anniversary

The 26th anniversary of the Ashram School from which the Centre of Education has developed, was celebrated on the 1st, 2nd and 3rd December. On the 1st and 3rd the students staged in English at the Theatre Sri Aurobindo's unfinished play "The Maid in the Mill". This was followed by "The Great Secret" in French comprising six monologues and a conclusion. Part of this has been written by The Mother Herself. Both the programmes were very well done and appreciated.

On the 2nd December was the Physical Demonstration, a description of which will follow later in this report.

General

The Centre of Education was reopened on 16.12.69 after the annual recess. Mother gave a Message for the occasion in answer to a prayer, the English translation of which is as follows:

"One must have lived what one wants to teach..

"In order to talk of the new consciousness you must let it first penetrate into you and reveal to you its secrets. For only then will you be competent to talk of it.

Rapport Trimestriel

Le nouvel an 1970

LE jour du nouvel an, la Mère a donné le message suivant :

"Le monde se prépare à un grand changement. Voulez-vous aider ?"

Ce même jour à 12h 30 , nous avons pu entendre, à chose, une musique composée spécialement pour la circonstance.

Tout le monde reçut un calendrier portant la photographie de la Mère. Le soir, une méditation eut lieu au Terrain de jeux.

Darshan

Le 24 novembre était le jour de Darshan. La Mère donna à cette occasion le message suivant :

"Toute vérité, si vraie soit-elle en soi, devient pourtant, quand on l'isole des autres qui la limitent et complètent à la fois, un piège pour attacher l'intellect et un dogme trompeur ; car, dans la réalité, chacune d'elles est un seul fil d'une trame complexe et aucun fil ne doit être isolé de la trame."

SRI AUROBINDO

Le matin eut lieu une méditation autour du Samâdhi, et le soir le Darshan de la Mère à la Terrasse. Puis, comme d'habitude, le défilé se déroula au Terrain de jeux, aux sons de la fanfare de la J. S.A. S.A.

Le 5 décembre, anniversaire du Mahâ-samâdhi de Sri Aurobindo, il y eut méditation tout autour des appartements et du Samâdhi de

"The first condition for emerging into the new consciousness is a sufficient mental honesty with the conviction that all that one thinks, one knows, is nothing compared to what remains to be known. All that one has learnt externally is only a step for lifting oneself towards a higher knowledge."

There were 107 new admissions of whom 63 were boys and 44 girls.

On the 2nd January 1970 Nolini opened the Tresor Nursing Home on Rue St. Louis. It has at present accommodation for six beds with provision for expansion. It is well equipped and staffed.

Nolini also opened the rebuilt Ashram Hair Cutting Saloon on the 4th January.

The Sri Aurobindo Research Academy which was reported in our previous issue, is affiliated to the Sri Aurobindo Memorial Fund Society.

On the 31st October prizes comprising the works of the Mother and Sri Aurobindo were distributed to the students of the School Section.

New Age Association

The Eighteenth Seminar of the New Age Association was held on the 23rd November 1969. The subject given by The Mother was :

"The salvation of the world lies in union and harmony. How do you conceive this union and this harmony ?"

Four members of the Association spoke on this subject. At the end some extracts from the writings of Sri Aurobindo pertaining to the subject were read.

Education Physical

The fourth Season commenced from October, in which month we had concentrated training as follows :

Senior Men — Aquatics

Senior Ladies — Gymnastics

Juniors — Games

Children  — Athletics

Sri Aurobindo. Le 9 décembre au matin, il y eut également méditation collective au Samâdhi. Dans la soirée, on passa au Terrain de jeux des diapositifs de Savitri, accompagnés de lectures enregistrées de la Mère et de la musique de Sunil.

Activité éducative. Cours et Conférences

M. Gabriel Monod-Herzen, ancien professeur à l'université de Rennes, en France, et actuellement en visite, a donné quelques conférences, suivies de discussions, sur "Les courants de la science moderne".

Le professeur Venkataraman a repris ses conférences et son enseignement sur les mathématiques supérieures.

Nirod a fait des causeries sur Sri Aurobindo et cela (geste a repris ses causeries en anglais sur La Vie divine et en bengali sur l'enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère.

Anniversaire de l'école

Les I^er, 2 et 3 décembre, a été célébré le 26e anniversaire de l'École, qui est devenue par la suite notre Centre d'éducation. Le Ier et le 3, étudiants et professeurs ont joué en anglais une pièce inachevée de Sri Aurobindo, "The Maid in the Mill", puis en français "Le Grand Secret", écrit par la Mère et quelques disciples. Les deux soirées ont été très appréciées.

Le 2 décembre eut lieu la démonstration d'éducation physique, au Terrain de sports dont il est parlé par ailleurs.

Généralités

Le 16 décembre 1969 eut lieu la rentrée du Centre d'éducation, après les vacances annuelles. En réponse à une prière qui lui avait été adressée, la Mère a donné un message à cette occasion :

"Il faut avoir vécu ce que l'on veut enseigner. 

Pour parler de la conscience nouvelle, laissez-la pénétrer en vous pour vous révéler ses secrets. Car alors seulement,

In the Men's events there were 48 entries from groups D, F, H and Men Captains. Sub-groups were formed from these for Standard Olympic events. The competitions were from 19th to 31st October, ending with novelty races. 16 age-group and 6 Ashram records were improved.

In the Ladies' groups, competitions were in Olympic Gymnastics and Gymnastic tests. Basic Agility tests being compulsory for all groups. There were 60 participants from groups C, E, G and Lady Captains. The competitions were from the 23rd to 30th October.

The Juniors had league competitions in all games (except Kabaddi which was on knock-out basis). The number of teams for each game is indicated as follows :

Football — 7; Basket Ball — 16; Hockey — 7;

Soft Ball — 6;  Hand Ball — 8 ; Volley Ball — 9; Throw Ball — 3 ; Kabaddi — 4.

168 children of the A groups entered for Athletics. The competitions were from 11th to 31st October ending with relay races, Tug-of-war and Novelty races. Events were standard Olympic ones in some cases and preparatory ones in others.

The month of November was devoted entirely to practice for the annual demonstration of the 2nd December.  

The physical demonstration on the 2nd December was a great success. It was attended not only by almost all Ashram members and visitors but also by a large number of invited guests from Pondicherry. The programme evoked much interest and favourable comment. The programme is given elsewhere in this issue. The number of participants in the Mass Exercises was 226.

After this demonstration up till the school reopening we had as usual outings and picnics.  

In the new session commencing from the 16th December the group strengths are as follows :

A5—30 (15b+15g); A4—30(11b+19g);

A3 —30 (19b+11g)

A2—40(26b+14g); A1—40(25b+15g)  

B2 — 46 (26b+20g); B1 — 45 (23b+22g). 

C—67 girls; D—92 men; E—93 girls; 

F—81 men; G—39 ladies; H—82 men,

Non Group — 200 (140 men + 60 ladies)

New Group — 144 (81b+63g)

vous pourrez en parler avec compétence.

Pour jaillir dans la conscience nouvelle, la première condition est une modestie mentale suffisante, pour être convaincue que tout ce que l'on croit savoir n'est rien en comparaison de ce qui reste à apprendre. Tout ce que l'on a appris extérieurement ne doit être qu'un échelon pour permettre de s'élever vers les connaissances supérieures."

Il y eut cette année-ci au Centre 107 admissions nouvelles, dont 63 garçons et 44 filles.

Le 2 janvier 1970, Nolini a ouvert la nouvelle clinique, rue St. Louis, à la quelle la Mère a donné le nom de "Trésor". La clinique, avec son personnel et son équipement, est prête à recevoir dès maintenant six malades et le double d'ici peu de temps.

Nolini a également ré-ouvert, le 4 janvier, notre nouveau "Salon de coiffure", entièrement refait à neuf.

Nous avons parlé dans notre précédent numéro de l'Académie de Recherche Sri Aurobindo ; elle est affiliée à la Société du fonds commémoratif Sri Aurobindo.

Le 31 octobre 1969, les étudiants de l'École ont reçu les prix de fin d'année, sous forme de livres de Sri Aurobindo et de la Mère.

Association du Nouvel Âge

Le 18^e séminaire de l'Association a eu lieu le 23 novembre 1969. Le sujet donné par la Mère était :

"Le salut du monde dépend de l'union et de l'harmonie.

Comment concevez-vous cette union et cette harmonie ?"

Quatre participants ont exposé leurs vues sur le sujet. Puis lecture fut donnée de quelques extraits de l'oeuvre de Sri Aurobindo traitant de ces problèmes.

Captains — 65 (38 men+27 ladies)

Total—1124 (659-1-465)

In Judo there are 112 and in Jiu-jitsu 50 persons in training.

The prizes for the competitions of the 3rd and 4th Seasons were distributed on the 16th December.

The Sports Stars for 1969 were awarded to  

1) Debdas Chatterjee

2) Namita Manna

Vacation Tournaments

Between the 2nd and i6th December, we had our i9th annual vacation tournaments for 8 indoor games, drawing, painting and modelling, embroidery, literature. Winners received prizes.

Entertainments and Exhibitions

On the 16th October the Sangeet Marg had a programme of vocal and instrumental music.  

On the 17th October our children presented a programme of songs, recitations and plays in Telegu.

On the 21st and 23rd October a group of students and teachers of Viswa Bharati gave a recital of Tagore's songs.

On the 27th October about a 100 students gave a recital of vocal music. On the same day there was a display of handiwork by the children of our primary classes. This was much appreciated by all.

On the 10th and 11th November we heard records of Shakespeare's Richard II and Hamlet. j consists

On the 11th November in the Sanskrit Sabha the students read their compositions and sang songs and we also heard Mother's recorded message  on the study of Sanskrit,

"On the 28th November children of the Mother's International School at Delhi, who were here on a visit, gave a variety programme.

On the 23rd December children of the Modern Girls' School, Calcutta, who had also come here on a visit, treated us to songs and dances.

On the 1st January we saw a very fine exposition of creative dance by

Éducation physique

La quatrième saison a commencé en octobre 1969. L'entraînement s'est déroulé comme suit :

Hommes senior — Sports aquatiques

'Dames senior — Gymnastique

Juniors — Jeux

Enfants — Athlétisme

Chez les "Hommes", il y eut 48 participants des groupes D, F, H et des Capitaines. Des sous-groupes ont été formés pour les épreuves du type olympique. Les compétitions eurent lieu du 19 au 31 octobre et se terminèrent par les courses de fantaisie. 16 records de groupe et 6 records de l'Ashram ont été améliorés.

Chez les "Dames", les compétitions de groupes eurent lieu en gymnastique olympique et épreuves de gymnastique, les épreuves d'agilité étant obligatoires pour tous les groupes. Il y eut 60 participantes des groupes C, E, G et des Capitaines. Les compétitions se déroulèrent du 23 au 30 octobre.

Les "Juniors" eurent des compétitions dans tous les jeux d'équipe (sauf le Kabaddi qui était sur la base du knock-out). Le nombre d'équipes pour chaque jeu était de :

Football—7; Basket-ball—16; Hockey—7;

Soft-ball—6; Hand-ball—8; Volley-ball — 9 ; Throw-ball — 3 ; Kabaddi — 4.

168 "Enfants" des groupes A prirent part aux compétitions d'athlétisme, qui eurent lieu du il au 31 octobre, pour finir par les courses de relais, la traction à la corde et les courses de fantaisie. Les épreuves consistèrent tantôt en épreuves olympiques standard tantôt en épreuves préparatoires.

Le mois de novembre fut consacré en entier à la préparation de la démonstration annuelle du 2 décembre.

La démonstration du 2 décembre fut un grand succès. A côté de tous les membres de l'Ashram et des visiteurs, l'assistance comprenait aussi de nombreux invités de Pondichéry. Le programme était intéressant et il fut l'objet des commentaires les plus favorables. On trouvera le programme détaillé par ailleurs dans ce numéro. Le nombre des participants

Rolf Gelewsky representing the first three books of Savitri which  he called "Towards the New Consciousness". He was assisted by some of our teachers. The dance was to the music of Sunil interspersed with Mother's recorded readings from Savitri.

On the 4th January there was an exhibition of paintings by Shri Durga Charan Panda of Orissa.

On the 7th January Mme. Bianca Toccafondi, a visiting Italian Television artiste gave readings from Dante's Divina Commedia to our students of Italian.

At the Library there were usual programmes of Indian and European recorded music.  

Among the films we saw this quarter were Apollo 10 and 11, First Man on the Moon, Baharon ki Manzil (Hindi), Gopi Gayen Bagha Bayen (Bengali), Akhri Khat (Hindi), Antoni Firinghi (Bengali), A nous la Liberté (French) and Indian Documentaries.

Christmas

On the 25th December we had a gaily decorated Christmas Tree with presents for all who came there. It was a very happy occasion and the children enjoyed it very much. The Mother gave the Message in French, the English translation of which is as follows :

"Hail the new Light.

That it may grow in all hearts.

Blessings."

Visitors

A group of 10 Italians, 3 of whom were Professors and 2 Artists, visited the Ashram for a fortnight. They made a documentary on the Ashram activities.

aux exercices de masse était de 226.

Après la démonstration et jusqu'à la rentrée de l'École, eurent lieu les sorties et pique-niques habituels.

A partir du 16 décembre 1969, les nouveaux groupes se composent comme suit :

A5—30 (15 g. et 15 f.); A4—30 (n g. et 19 f.) ;

A3—30 (i9 g. et il f.); A2—40 (26 g. et 14 f.) ;

A1—40 (25 g. et 15 f.);

B2 — 46 (26 g. et 20 f.) ; B1 — 45 (23 g. et 22 f.) ;

C—67 filles ; D — 92 hommes ; E — 93 filles ;

F — 81 hommes ; G — 39 dames ;

H — 82 hommes ;

Hors-groupe — 200 (140 h. et 60 d.) ;

Nouveau groupe— 144 (81 g. et 63 f.) ;

Capitaines — 65 (38 h. et 27 d.) ;

Total — 1,124 (659 et 465).

Au Judo il y a 112 participants à l'entraînement, et au Jiu-jitsu 50.

Les prix pour les compétitions des 2e et 3e saisons ont été distribués le 16 décembre 1969.

L'Étoile des Sports pour 1969 a été attribuée à :

1 — Debdas Chatterjee

2 — Namita Manna.

Tournois de vacances

Entre le 2 et le 16 décembre eurent lieu les 19e tournois annuels de vacances, concernant : jeux d'intérieur, dessin, peinture, modelage, broderie, littérature. Des prix furent attribués aux gagnants.

Divertissements — Expositions

Le 16 octobre, le Sanguîte Mârg donna un programme de musique vocale et instrumentale.

Le 17 octobre, les enfants offrirent un programme de chants, récitations et petites pièces en télougou.

Les 2l et 23 octobre, un groupe de professeurs et d'étudiants de

l'université Visva Bharati, du Bengale, donna un récital de chants de Tagore.

Le 27 octobre, une centaine d'étudiants se firent entendre dans un récital de musique vocale.

Le même jour eut lieu une exposition de travaux manuels par les enfants des classes primaires.

Les 10 et n novembre, on donna des enregistrements des pièces de Shakespeare, Richard II et Hamlet.

Le 11 novembre, à la Sanskrit Sabhâ, les élèves lurent des compositions et chantèrent des chansons sanskrites. On entendit également le message enregistré de la Mère sur "l'étude du sanskrit".

Le 28 novembre, les enfants de "Mother's School" à Delhi, qui étaient en visite à Pondichéry, donnèrent un programme de variétés.

Le 23 décembre, les élèves de la "Modern Girls' School", de Calcutta, nous offrirent, à l'occasion de leur visite à l'Ashram, un programme de chants et danses.

Le I^er janvier, Rolf Galewsky fit une démonstration de "danse créative", basée sur des extraits des trois premiers livres de Savitri, et à laquelle la Mère avait donné le nom de "Vers la conscience nouvelle". Il était accompagné par une douzaine de professeurs du Centre. La danse fut exécutée sur la musique de Sunil, avec dans les intervalles des enregistrements de lectures de Savitri par la Mère.

Le 4 janvier eut lieu une exposition de peinture de Durga Charan Panda, de l'Orissa.

Le 7 janvier. Madame Bianca Toccafondi, de la Télévision italienne, en visite à l'Ashram, donna aux étudiants d'italien des lectures de la Divine Comédie de Dante.

Durant tout le trimestre, eurent lieu à la Bibliothèque les programmes hebdomadaires habituels de musique enregistrée occidentale et indienne,

Parmi les films qui nous ont été présentés, nous pouvons citer : Apollo 10 et Apollo n, le Premier homme sur la lune (tous trois américains), Baharon ki Manzil (hindi), Gopi Gayen Bagha Bayen (bengali), Akhri Khat (hindi), Antoni Firinghi (bengali), A nous la liberté (français) et des documentaires indiens.

Noël

Le 25 décembre fut le jour de l'Arbre de Noël, avec distribution de cadeaux à tous ceux qui se présentèrent. Ce fut une fête très joyeuse. La Mère donna à cette occasion le message suivant :

"Salut à la Lumière nouvelle

Qu'elle croisse dans tous les cœurs

Bénédictions"

Visiteurs

Un groupe de 10 Italiens, dont 3 professeurs et 2 artistes, sont venus passer une quinzaine de jours à l'Ashram. Pendant leur séjour ils firent un film documentaire sur les diverses activités de l'Ashram.

Nouvelles publications

Sri Aurobindo — La Synthèse des Yoga

I. Le Yoga des Œuvres

(Traduit de l'Anglais par la Mère)

Speeches

Kena Upanishad

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